Keith Jarrett Sacred Hymns Reading of Sacred books

Rumi: Conviertete en Cielo

Conviértete en el cielo.
Dentro de este nuevo amor ... se muere.
tu camino empieza en el otro lado.
Conviértete en el cielo.
Toma un hacha y rompe la pared de la prisión.
Escapa.
Sal como si alguien de repente ha nacido de un color.
Házlo ahora!
Estás cubierto con nubes gruesas.
Deslizate al otro lado. Muerte y quietud.
Tranquilidad es el signo más seguro que estás muerto.
tu vida está vieja,
desde el silencio se ve que fue una marcha frenética.
La luna llena te habla ahora.

RECUERDO DE SI

LISTEN MUSIC TO REMEMBER YOUR SELF

COSMOLOGIA

COSMOLOGIA

Diremos ahora unas pocas palabras sobre Cosmología. Les hare esta pregunta: ".Cuantos
sistemas cosmológicos diferentes conocen ustedes?" ".Conocen que ideas del Universo y de
su construcción han existido? "En rigor de verdad, una cosmología significa un sistema que
contempla al Universo como un todo ordenado formado con arreglo a un plan definido. La
palabra cosmos, que significa orden, fue aplicada por primera vez al Universo por la Escuela
Pitagórica de la cual derivo toda la ciencia europea. Toda la enseñanza esotérica considera al Universo como algo ordenado y formado según un plan definido. Pero la palabra cosmos ha llegado a significar simplemente cualquier perspectiva del Universo que no tiene en cuenta la idea de orden u origen. Para nosotros es claro que todos vivimos en un Universo y que la tierra es una pequeña parte de él; muchos pensadores del pasado han adelantado diferentes ideas cosmológicas que se pueden dividir generalmente en aquellas que lo explican como algo accidental y debido al azar y las que lo contemplan como algo ordenado y por tanto inteligente.
Tal vez piensen que a una persona no le importa creer en un sistema cosmológico o en otro, o
que nunca pensó en absoluto sobre este particular. Es un error pensar de este modo. Un
hombre desde el punto de vista del Trabajo tiene diferentes centros y diferentes partes en esos
centros. Le es imposible estar en las partes superiores de los centros o en los centros superiores,
si su intelecto está gobernado por concepciones cosmológicas equivocadas. Es sabido
que este Trabajo solo puede empezar con aquellos que tienen un Centro Magnético, esto es,
que están convencidos de que hay algo superior a ellos. .Como puede uno esperar llegar a
algo superior en sí mismo si no cree que existe algo superior?

Empecemos con el sistema cosmológico enseñado en el Trabajo.
Este sistema se inicia en el Absoluto y desciende en grados o notas hasta las más remotas
y minúsculas partes. Aquí tienen expresada de manera muy clara l
a idea de algo superior. Además, de esta concepción
cosmológica deriva la idea del Hombre superior y del Hombre inferior, de la humanidad
consciente y de la humanidad mecánica. Esta concepción nos enseña que hay significación
mas allá de la significación, nivel mas allá del nivel, y también nos enseña que todo tiene su
punto de partida en la significación. El Universo todo en sus divisiones grandes y pequeñas
deriva de una significación última y por lo tanto de la mente y la inteligencia. Nos enseña
asimismo que todo lo pequeño e inferior deriva de algo más grande y más elevado. De ello
proviene la idea de Trabajo de que toda la escala de la creación busca crecer, ascender, llegar
a ser mejor que lo que es. Por eso el Trabajo nos dice que nuestra luna, nuestra pequeña rama
del pavoroso árbol cósmico, busca crecer y llegar al estado de la tierra, y asimismo que la
tierra busca llegar a ser eventualmente un sol y así sucesivamente.
Ahora bien, es sabido que en la ciencia tenemos la idea de la evolución, tal como la postulo
Darwin. Pero en verdad la idea de la evolución existía mucho antes de que Darwin la
formulase y es tan antigua como la enseñanza esotérica. Dicha idea se destaca en cada página
del Nuevo Testamento. El Hombre es capaz de sobrellevar una evolución, esto es, un ascenso
en el Rayo de Creación. Aquí es preciso recordar la Octava lateral del Sol, esta Escala de
Jacob. Darwin vio a la evolución bajo el aspecto de una selección mecánica en la variación
casual que tiene lugar en dilatados periodos. Quiero decir que vio la idea de la evolución, pero
que la entendió en cierto modo, invertida, por así decirlo. Creía que el mono de una manera u
otra podía llegar a convertirse en hombre. No veía mente alguna, voluntad alguna que
controlaba el Universo y, por lo tanto, no es de extrañar que se quejo de haber perdido su
"elevado gusto estético".
Es sabido que siempre se puede explicar una cosa por sus partes más pequeñas; se puede
explicar una casa por sus ladrillos, pero se sabe que toda la casa existía en la mente del
arquitecto mucho antes de que se manifestase en el tiempo y el espacio. Se puede explicar una
pintura en función de sus colores minerales pero .quien creen ustedes que hizo la pintura, los
tubos de colores o la mente del artista? Ahora bien, cuando alguien explica un todo orgánico,
tal como el cuerpo humano, únicamente en función de sus pequeñas partes constituyentes, y
no puede comprender que una cosa debe estar relacionada en todas sus partes y que no puede
haber surgido por casualidad, tiene la mente impermeable a toda significación superior.
Explica en este caso lo superior por lo inferior. Explica un auto por sus tuercas y tornillos y
no por la idea que esta tras el auto y que ha puesto en relación conjunta a todas sus diferentes
partes. Por cierto se puede discutir que un automóvil no existiría sin sus diferentes piezas o
que una pintura al oleo tampoco existiría sin los tubos de colores, pero .creen que han dado la
explicación correcta pensando de este modo? .No se dan cuenta de que si solo piensan así,
desde abajo hacia arriba, su mente permanece cerrada al pensamiento que se mueve de arriba
hacia abajo? De seguro la idea del automóvil fue anterior a su construcción. Ahora bien,
.creen que la idea es anterior a su puesta en ejecución en términos visibles como los que
constituyen un automóvil que se puede tocar y manejar? .Que es lo que viene primero? .La
mente o el mecanismo que actúa como vehículo de la mente?
Todos ustedes saben que en el siglo ultimo o más bien, desde la Reforma que hizo posible la
existencia de los hombres de ciencia se produjo una gran pérdida de significación. Un sistema
cosmológico completamente nuevo fue concebido en la época del llamado Renacimiento, casi
al mismo tiempo que la Reforma. Era por cierto necesario, inevitable. Anteriormente, la
concepción cosmológica ponía a Dios a la cabeza de todas las cosas. Esta concepción, por así
decirlo, llego a gastarse y se abuso de ella a tal punto que a nadie le era permitido pensar por
si mismo; solo el canon de las Escrituras era permitido. Entonces apareció una concepción
cosmológica por completo diferente. En primer lugar la tierra ya no fue considerada como el
centro del Universo y, segundo, todo el Universo fue considerado bajo leyes mecánicas.
Muchas veces se dijo que en cuanto se probó que la tierra no estaba en el centro del Universo
tuvo lugar una gran revolución en el pensamiento humano. Agregare que la revolución no se
produjo en el sentimiento. Al parecer somos tan vanos como siempre. Aun ahora a la ciencia
le repugna admitir que existe la vida en todo el vasto Universo, salvo en la tierra, y sigue
adjudicándose sus propios descubrimientos, sin darse cuenta de que está estudiando fin
Universo dado que trasciende la mente humana y sus capacidades.
La tarea que nos espera en el futuro es la de conciliar los puntos de vista antiguo y moderno.
Por tal motivo el Trabajo dice que uno de sus propósitos es unir "la Sabiduría de Oriente con
la Ciencia de Occidente". A no ser que la ciencia descubra lo que es llamado religión y la
religión descubra lo que es llamado ciencia, la mente del Hombre se hallara dividida en dos
campos irreconciliables, y por cierto cabe pensar que todo el mundo está aquejado hoy de
esquizofrenia.
Ahora bien, si su sistema cosmológico (en el caso de tener uno) se basa en la idea de que una
cantidad de átomos se condensaron para formar de un modo u otro miles y miles de millones
de mundos y galaxias y que de algún modo la vida apareció y formo diferentes animales,
arboles, peces, aves, hombres, gradualmente, poco a poco, luego su mente no está provista de
las ideas y comprensión requeridas para llegar a las partes superiores de los centros, y
finalmente a los centros superiores mismos, que componen el muy complejo organismo del
Hombre. Tendrá la vista gacha como el ganado y será incapaz de mirar hacia lo alto. Vera la
explicación de cosas tan maravillosas como la conciencia, el pensamiento, el sentimiento, la
sensación, etc., en los pequeños instrumentos que los hacen posibles. Pondrá a hervir la
pintura del artista y analizara los compuestos químicos de sus colores. Entonces se encontrara
cada vez más bajo el dominio de la materia, viendo en la materia la explicación de todo. De
Resultas de ello estará internamente cada vez mas bajo la influencia de las maquinas, de las
organizaciones externas. Pero si piensa que en cualquier rama de la ciencia no hay una sola
cosa que pueda estudiar que no sea un milagro, si se da cuenta de que las propiedades de la
materia no se pueden explicar únicamente en función de la materia, entonces se produce
dentro de usted una inversión completa y empezara a buscar el origen de la significación.
.Recuerda la definición dada por Platón en lo tocante a la diferencia que hay entre el hombre
apegado a sus sentidos y el hombre comprensivo? Dijo: "El primero cree que la materia creo
la mente, mientras que el segundo cree que la mente creo la materia." .Cual de ellos creen
ustedes que es el primero en la escala? .Creen que la mente y la conciencia surgieron accidentalmente
debido a una combinación casual de átomos cuyo origen no pueden explicar, o
creen que la mente creo la materia y todas sus posibilidades y que viven en un Universo
inteligente y ordenado? De la respuesta a estos dos interrogantes depende hoy todo el futuro
de la humanidad. Si dicen que no hay nada, enhorabuena. Si dicen que hay algo, pues bien, es
aun mejor. Nunca he discutido con la ciencia. La ciencia es obvia. La Madre de Europa (esto
es, Grecia) estableció todos los postulados de la ciencia mucho antes de Cristo. Luego
sobrevino la enseñanza cristiana en esta breve era nuestra de 2000 anos, en esta experiencia
sobre el Hombre creado como un organismo capaz de desarrollo propio. Al parecer este
concepto debía unir los dos aspectos de la verdad, el exterior y el interior, y no cabe duda de
que fue un fracaso, aunque al comienzo Pitágoras ensenaba al mismo tiempo la religión y la
ciencia y en aquella época nadie creía que hubiera contradicción entre los hechos científicos y
los dioses. Cada centro tiene dos lados, uno vuelto hacia los sentidos exteriores y hacia el
significado literal de todo, y el otro vuelto hacia los centros superiores que representan los
más elevados niveles en el Rayo de Creación. El hombre equilibrado debe aprender a usar los
dos lados y a comprenderlos y hacer que se relacionen el uno con el otro para que no haya
contradicción, y si excluye uno en favor del otro es un hombre no desarrollado.
NOTA
Repito otra vez que no hay ciencia que este equivocada. Los hechos de la ciencia son
perfectamente correctos, aunque fluctuantes. Lo que está equivocado son las interpretaciones
de la ciencia.

Birdlip, 6 de noviembre, 1943
MAURICE NICOLL
COMENTARIOS PSICOLOGICOS SOBRE LAS ENSEÑANZAS DE GURDJIEFF Y
OUSPENSKY

GURDJIEFF EN ACCIÓN

GURDJIEFF EN ACCIÓN
XV
LA PRESENCIA DE DIOS:
El otro día me vino un pensamiento que decía, « ¿Cuán cerca estás de Dios?» Esta no es una pregunta que estemos acostumbrados a preguntar. Tenemos una creencia innata en la existencia de una Deidad Suprema, pero creemos que ésta es algo totalmente remoto e inalcanzable. Sin embargo Cristo dijo: «El Reino de Dios está dentro de vosotros»; y nos dicen que tratemos de elevar nuestro nivel de conciencia de modo que podamos comunicarnos con niveles superiores.
¿Conciencia de qué? Con seguridad que aquello que estamos buscando debe de ser consciente en el Universo al que pertenecemos y en el que tenemos un propósito. De aquí que será conveniente reunir algunas de nuestras ideas sobre este misterioso entorno. Los astrónomos, minando al cielo a través de sus telescopios, nos dicen que la Tierra es un insignificante planeta en uno de los 10.000 millones de sistemas solares de la galaxia llamada la Vía Láctea; y que
incluso ésta es sólo una de entre 1.000 millones de galaxias en los vastos dominios del espacio. ¿Se puede saber qué hacemos en medio de este desierto?
La cosmología esotérica adopta un punto de vista diferente. Dice que el Universo es traído a la existencia por la voluntad de un Creador Supremo, de inteligencia inconcebible e inefable, a través de una serie de órdenes mundiales de manifestación cada vez más detallada. El proceso queda trazado en el familiar diagrama conocido como el Rayo de Creación, que muestra como se desarrollan las manifestaciones sucesivas por la aplicación progresiva de la Ley del Tres.
Hemos visto que a causa de esta secuencia cada orden mundial no sólo es dirigido por su propia inteligencia, sino que además está sujeto a las leyes de todos los órdenes superiores, de modo que la creación entera es una estructura viviente, continuamente vivificada por la influencia del Absoluto que compenetra todos los niveles inferiores. Es importante realizar que los sucesivos
órdenes mundiales no son entidades separadas sino que son, como los miembros del cuerpo, partes de un todo coherente que es la Deidad.
Esta idea tiene un importante corolario, a saber, que cada orden mundial no sólo está sujeto a las leyes de sus progenitores, sino que está realmente impregnado con los materiales de los niveles superiores a él. Solemos interpretar la materialidad en términos físicos; pero sabemos que esto es una ilusión de los sentidos. Las substancias que nos son familiares son realmente lacias
multitudes de pequeñas perturbaciones del vacío, llamadas electrones, separadas por distancias relativamente enormes. Estos interfieren con el paso de las ondas de luz, y crean así las apariencias de solidez y de color.
Dentro de este espacio virtualmente vacío está claro que hay sitio para vibraciones de una calidad más fina, que no serán detectadas por los sentidos ordinarios pero que pueden tener una significativa influencia sobre nuestro comportamiento. Podemos, más aún, considerar que órdenes mundiales superiores tengan estructuras similares que implican vibraciones progresivamente más finas cada vez, de modo que cada uno poseerá su propia materialidad; y cada nivel estará impregnado con las vibraciones de todos los órdenes superiores.
A veces se expresa esto en términos de una estructura de átomos, usando la palabra en un sentido psicológico como la más pequeña partícula de materialidad de cualquier orden mundial.
En estos términos el Rayo de Creación puede ser desarrollado como una reunión progresiva de átomos del Absoluto, como en la fig. 11. Todo átomo del Mundo 3 contendrá tres de tales átomos.
Los átomos de la galaxia contendrán seis, mientras que cada átomo de material Solar contendrá doce, y así sucesivamente. Esta formulación transmite muy claramente el modo en el que cada orden mundial está saturado con materiales de todos los niveles de más arriba.
Está claro que estos materiales no son de la calidad de las substancias físicas. Es mejor considerarlos como manifestaciones de la inteligencia de los seres conscientes. Así, el Mundo 48, el nivel de la Tierra, es un ser inteligente que tiene que ver con el mantenimiento de las condiciones físicas de este planeta y de sus actividades psicológicas asociadas. Esto lo damos enteramente por supuesto. Sólo muy ocasionalmente otorgamos reconocimiento a la notoriamente competente inteligencia directora que está operando detrás del escenario.
Hay implicada todavía otra inteligencia más. Consideramos a la Tierna como una estructura permanente, pero en realidad todos sus constituyentes están viniendo a la existencia en este mismo momento, pues los átomos (físicos) habiendo cumplido su propósito y usado su energía, mueren y tienen que ser reemplazados.
Toda la Tierra física, incluyendo al cuerpo, es una estructura de muerte y reemplazamiento continuos. Algo ha de encargarse de organizar todo esto, de mantener el proceso en operación, y esta es la inteligencia del Mundo 48, que responde a programas establecidos por el Mundo 24.
El Mundo 24 es una inteligencia de orden superior que posee un grado adicional de libertad, una dimensión extra. Estamos familiarizados con las tres dimensiones del espacio, que son simplemente armazones con los que podemos medir las extensiones de longitud, anchura y altura. Para la inteligencia del Mundo 24 el paso del tiempo de los sentidos es simplemente un movimiento a lo largo de una cuarta dimensión ya existente, que es parte integral de la estructura.
Es este mundo de cuatro dimensiones quien contiene el patrón subyacente para todos los sucesos y apariencias del Mundo 48. Es para nosotros el dominio de la Eternidad pues no está sometido a las leyes del paso del tiempo. De aquí que todos los sucesos de nuestro mundo sean simplemente manifestaciones en secuencia de un patrón ya existente en el dominio de la Eternidad. Tenemos que empezar a darnos un poco de cuenta de la existencia de este nivel de inteligencia al que llamamos Mundo 24, el mundo Astral, que posee su propia materialidad de una calidad más fina que la de nuestro mundo físico.
Es de este material que es creada la Esencia. Esta, como sabemos, es la parte espiritual del hombre que habita en el cuerpo físico y usa a éste. ¿Podéis sentir la presencia de la Esencia como algo vivo, como algo de una calidad enteramente diferente a la de la vida? Es algo compuesto de material de cuatro dimensiones, que vive en el dominio de la Eternidad de modo que sus potencialidades son vastas en comparación con cualquier cosa que nuestro conocimiento
ordinario pueda concebir.

RAYO DE CREACIÓN A escala del hombre
Absoluto 1 Dios
Todos los Soles 3
Galaxia 6
Sol 12 Yo real

Los Planetas 24 Esencia
Tierra 48 Cuerpo y Personalidad
Luna 96 Imaginación

Figura 11

sin embargo éste no es sino el nivel más inferior del espíritu. Nos dicen que la Esencia ha descendido -o más bien, desciende, pues es algo que está ocurriendo ahora mismo desde las estrellas, desde el nivel del Mundo 6, el nivel de la Galaxia. Desciende a la Tierra con un propósito, el de utilizar las energías y condiciones que existen en el nivel del Mundo 48, y en su descenso es envuelta en parte sucesivamente con los materiales de los mundos a través de los
cuales pasa. Así que primero adquiere algo de material del Mundo 12, y luego, una vez más, del Mundo 24, en cuyo punto la llamamos Esencia; se la provee entonces de un cuerpo físico a través del cual pueda explorar las condiciones del Mundo 48, el mundo fenoménico.
Evidentemente que un hombre (o una mujer) es una creación de mucha mayor estatura que el cuerpo físico, mucho mayor que la Personalidad pese a toda su astucia y todo su intelecto. Es algo que contiene, como parte de su estructura misma, todas estas inteligencias superiores. Esto a veces se expresa en la forma siguiente:

MUNDO 6 DIOS
MUNDO 12 YO REAL
MUNDO 24 ESENCIA
MUNDO 48 PERSONALIDAD (Cuerpo)

Dios para nosotros no es el Absoluto, pues esta inteligencia, y la del Mundo 3 están totalmente más allá de nuestra comprensión. Pana nosotros, Dios es la inteligencia del Mundo 6. La cuestión importante es que todas estas inteligencias, todos estos materiales, existen realmente en la estructura llamada hombre. En un estado de sueño simplemente no se da cuenta de esto. Vive enteramente en el sótano, no se percata siquiera de la magnificencia y delicadeza de la Esencia,
a la que tenuemente percibe, o concibe existiendo dentro de él, sin ninguna comprensión real de la enorme diferencia de calidad y potencialidad de este elemento espiritual.
Sin embargo, como se dijo, éste es solo el nivel más bajo del espíritu. Hay en nosotros material de una naturaleza todavía más fina, de la calidad del Mundo 12. A este se le llama Yo Real, una entidad que posee conciencia objetiva y que puede comunicarse con el nivel Solar de inteligencia.
Sobre esto sabemos algo, pero usualmente lo asociamos con lo que imaginamos ser nuestro ser real. Tendemos a considerarlo, quizá, como un yo de la Personalidad super inteligente Nos dicen que observemos la jaula de los yoes como una especie de jaula de monos, conteniendo los miles de autómatas que conducen nuestros asuntos por nosotros; y puesto que algunos de ellos
responden a influencias conscientes tenemos la ilusión de que a partir de ellos pueda algún día desarrollarse el Yo Real.
El Yo Real es de una calidad enteramente diferente, inconmensurable con los yoes de la Personalidad, que son creados por la vida. El Yo Real es una creación espiritual que está «al habla» con Dios. Pero nos dicen que esto no es permanente en nosotros. Puede brevemente ejercer control de nuestro comportamiento, pero sólo puede hacerlo así por algún tiempo como
resultado de un duro y persistente trabajo sobre uno mismo.
Sin embargo el material esta ahí, junto con las aún más finas substancias del Mundo 5. El total de la estructura, en verdad, está permeado por este exquisito material, de modo que el espíritu divino existe y está presente en el hombre a todos sus niveles.
Así que si preguntamos cuán cerca estamos de Dios, la respuesta está en nuestras propias manos. El material está ahí para que se lo reconozca, no como una visión estelar sino como un ejército práctico.
Me acordé hace poco de la oración, 'Dios esté en mi cabeza', a la que tan bellamente puso música Sir Walford Davies, la cual parece resumir exactamente aquello de lo que estamos hablando. Se originó en el Sarum Primer de 1558, una colección de ideas de los primeros monjes del período y dice, como recordareis:

Dios esté en mi cabeza y en mi entendimiento.
Dios esté en mis ojos y en mi mirada.
Dios esté en mi boca y en mi habla.
Dios esté en mi corazón
y en mi pensamiento.
Dios esté en mi final
y a mi marcha.

Normalmente sólo oímos esta inspirada oración en los funerales, pero es una oración para vivir.
Es una oración de auto-recuerdo, una oración de que Dios, esta inefable inteligencia del Mundo 6 que está en mi, se halle realmente presente en todas las actividades de mi vida diaria. Todo nuestro ser está impregnado con todos los niveles de conciencia a nuestra disposición, desde el Mundo 6 hacia abajo, pero en un estado carente de desarrollo.
Una vez que hayamos entendido las potencialidades de esta idea sabremos por que hemos de hacer un esfuerzo, no porque se nos diga que tengamos que hacerlo, sino porque desearemos habitar el total de esta magnificiente estructura. ¿Cómo hablar de esto en palabras? Solo la mente emocional puede percibir la verdad; pero si llegamos a reconocer esto quizá podamos hallar el secreto descubierto por el monje medieval Hermano Lorenzo-un miembro muy humilde de su orden- quien sin embargo hizo todo lo que se requirió de él «en presencia de Dios».

J.H. REYNER

LAS IDEAS DE GURDJIEFF

Pláticas y ensayos
Christopher Fremantle
Recopilación y Edición de
Lillian Firestone Boal
Traducción: Salvador López L.

TRABAJO:
LA DIMENSION INTERIOR

Una vez dijo el Sr. Gurdjiéff, “Cuando se ejercite, hágalo como un servicio para toda
la humanidad.” ¿ Qué es lo que quiso transmitir ?
Cuando me pregunto, “Cómo puedo hacer mi esfuerzo para toda la humanidad ?,” veo
que no sólo es demasiado pequeña la escala de ese esfuerzo, sino que también hay una
dimensión superior, una implicación más profunda, incluso en el esfuerzo personal. Esa
implicación mayor, aparentemente fuera de mi alcance, debe incluirse, realizarse, en el
esfuerzo de mi trabajo; de otra manera éste no corresponderá a un “trabajo de escuela.”
¿ Qué es esta dimensión superior ? No hay palabras que la expresen porque no puede
ser percibida directamente por los sentidos. Sin embargo, sí hay momentos en que la
percibe una atención interna. Ésto lleva a preguntas: ¿ Qué es mi “escencia” ? ¿ Qué es
el “ser imperecedero” ?
La escala de mi trabajo es la de mis acciones, la de mis respuestas internas a la vida,
en cada momento. Tales respuestas proceden principalmente de mi “personalidad”,
definida por el Sr. Gurdjiéff como aquéllo que se ha adquirido en el transcurso de la
vida: “aquéllo que no es mío”. Como la mayoría de mis acciones se basan en lo que no
es mío, resultan débiles, cambiantes y yo me doy cuenta de ello. Pero en una crisis, ante
un peligro, Yo soy fuerte; todo mi ser se involucra. Hay fuerza y poder en la escencia
cuando la demanda es suficiente como para tocarla. Es como si se tocara otra dimensión
de mí mismo, las profundidades mismas de mi ser.
¿ Cómo alcanzar esa profundidad ? ¿ Cómo vivir y ser guiado por la conciencia y no
por la conveniencia ? Necesito vivir con esa fuerza interior y lo que veo es que todo el
tiempo soy un esclavo de mis reacciones automáticas.
Parece que esa incapacidad para alcanzar mis posibilidades más profundas se debe al
resultado de la Ley de las Octavas. Empiezo a colectar mi atención, a concentrarme,
pero siempre llego al mismo punto. Luego algo llama mi atención, un pensamiento, un
recuerdo o, incluso, el darme cuenta del estado de tranquilidad que tengo y de nuevo me
encuentro envuelto en pensamientos. Así que requiero de una disciplina, de un
entrenamiento que involucra tres aspectos.
Un ejemplo sencillo de ésto sería: Quiero ir a Europa el próximo año y decido
aprender francés, así que me compro un diccionario y una gramática y me pongo a
estudiar. Pero después de poco tiempo encuentro que no avanzo mucho, mi entusiasmo
se debilita, me digo a mí mismo que no tengo tiempo suficiente para estudiar y, cuando
lo tengo no dispongo de la energía adecuada para hacerlo. Esto quiere decir que estoy en
un “intervalo” ... hago mis libros a un lado. En este momento, si quiero continuar de
manera efectiva, debo encontrar una escuela o, por lo menos uno o dos compañeros que
den el estímulo para el estudio. Me encuentro entusiasmado otra vez y, otra vez, llego al
punto en que es difícil continuar, ya que no escucho el idioma en mi vida diaria.
Finalmente llego a Europa y ocurre éso. Ahora puede lograrse un dominio completo del
lenguaje.
Este es un ejemplo de la disciplina de escuela. Debe tener tres aspectos, tres
“dimensiones internas” de niveles diferentes. Una es el trabajo en mí mismo, la segunda
es el trabajo con otros, el grupo; la tercera es el trabajo para la escuela, “para la
humanidad.” Estos tres aspectos juntos garantizan que el intervalo (debido a la Ley de
las Octavas) sea superado en cada caso y que el trabajo continúe en forma efectiva hasta
alcanzar la meta.
Pero, ¿ es así de fácil ? - En la práctica no, ya que los tres aspectos son simultáneos;
éstas tres dimensiones internas están interconectadas y deben actuar una sobre las otras
para obtener un resultado. Así que no se puede trabajar solamente en una, en otra
después y luego en la última. El Sr. Gurdjiéff lo expresaba así: “el trabajo debe ser para
Ud., para el grupo y para mí” (o sea para la escuela). Puede empezar por cualquier
aspecto, pero debe desarrollarse pronto hasta abarcar los tres.
Cada línea implica sufrimiento: sufrimiento por ver lo que soy, mi nadidad;
sufrimiento al trabajar con otros, viendo que no nos comprendemos unos a otros sino en
forma superficial, que nó nos amamos, que hasta decimos cosas maliciosas a sus
espaldas; sufrimiento por nuestra pasividad y nuestra complacencia y, por último,
sufrimiento por la condición humana, por aquéllos que están inmersos en la miseria, la
pobreza, el crimen, la ignorancia.
Es el sufrimiento el que produce la interconexión con otra dimensión, con
profundidades interiores. Es esa cualidad esquiva, la sinceridad conmigo mismo, la que
produce el contacto con el “ser”, la verdad que anida en mi mismo. Y así, el sufrimiento
de cada aspecto del trabajo de escuela trae no sólo dicho sufrimiento, sino también un
gozo sutil, porque conocer la verdad, comprender, siempre traen consigo un sentimiento
positivo: “El amor nace en el espacio que rodea al pensamiento.”
Debido a que existen estas tres dimensiones ocultas, Gurdjiéff compara una escuela
con un monasterio que visitó en Asia y que tenía tres patios: en el más exterior se
encuentran los que pertenecen al círculo exotérico; en el medio, aquellos del círculo
mesotérico y en el interior, los del círculo esotérico. La reja del círculo exterior conecta
con la vida ordinaria; es el sitio en que se pone a prueba a los novicios. El patio medio
está en contacto directo con los círculos externo e interno. Con los que están siendo
puestos a prueba y con aquéllos que saben, los que ya han pasado por la disciplina.
La vida allí es dura; los del patio intermedio están “entre dos sillas”, despiertos a
muchos defectos propios y aún no en armonía consigo mismos; incapaces aún de vivir
desde su escencia. En el patio más interno hay profundidad: tanto ser como
comprensión; armonía y conocimiento; acciones dirigidas hacia una meta.

LAS IDEAS DE GURDJIEFF

Pláticas y ensayos
Christopher Fremantle

Primera Parte

“La vida llama al hombre a la acción; pero, antes de actuar, el
hombre debe ser.”


LAS IDEAS DE
JORGE IVANOVITCH GURDJIEFF

El trabajo de G. I. Gurdjiéff en la enseñanza y redacción de sus ideas estaba casi
terminado cuando la primera explosión atómica sacudió al mundo, anunciando una
nueva era. El impacto de la “cultura de la droga” en los conceptos establecidos en la
conciencia y la realidad humana estaba aún a una década de distancia. Sin embargo, las
publicaciones póstumas de los trabajos de Gurdjiéff, P. D. Ouspensky y otros que
describían estas ideas, ha revelado que sus pensamientos están más estrechamente
ligados a la era que ha nacido tras su muerte, que a la que él mismo vivió.
La búsqueda que llevó a cabo en relación a la conciencia, la responsabilidad y los
valores del hombre, así como la descripción que hizo, mediante ideas fundamentales, de
la unidad de todo lo que existe, parecen estar orientadas, proféticamente, hacia la
generación actual. El impacto de sus ideas es claramente visible dada su creciente
difusión y la familiarización con su pensamiento, el que, fluyendo como un arroyo que
nace de una fuente pura, centelleó con ideas, vislumbres de verdad, lógica, paradojas y
contradicciones
aparentes.
I
En su escrito Todo y Todas las Cosas, Gurdjiéff describe al hombre como un “ser de
dos naturalezas.” ¿ Qué quería decir con eso ? ¿ Se refiere a la polarización del
hombre entre un estado inferior, antecedente, y otro dinámico que lleva a un estado de
evolución ? O, ¿se refiere a la participación humana en la dualidad fundamental de
vibración y materia, que se vería reflejada como el “ser” y el “hacer” ?
La vida llama al hombre a la acción y antes de actuar, el hombre debe ser. Así como
existe una escala de acciones, desde los meros reflejos automáticos hasta el complejo
más sofisticado de acciones, existe también una escala de ser, desde la mera existencia
del hombre que reacciona automáticamente, hasta la libertad interior, la razón
perfeccionada y la voluntad de un hombre plenamente realizado. Y aquí aparece una
paradoja inevitable.
Por una parte, el hombre es un prototipo de computadora, programado por la
educación y el medio ambiente para responder a todas las diversas demandas de la
vida; por otra parte, el hombre es un individuo libre que valora ésto y que tiene una
razón y una voluntad libres, siendo capaz de actuar en forma independiente de todas
las influencias exteriores.
Mucho ántes de la era de las computadoras, Gurdjiéff había diagnosticado que el
hombre es como “una máquina que tiene la posibilidad de dejar de ser una máquina.”1
1 P. D. Ouspensky, En Busca de lo Milagroso.
Para destacar esta idea, propuso dividir al hombre en “escencia” y “personalidad”; es
decir, lo que es al nacer y lo que adquiere después. Expresaba ésto como “lo que le es
propio y lo que no.”
En la actualidad, tal vez sería mejor describir a la “personalidad” como al
condicionamiento del hombre y a su “escencia”, como su individualidad subyacente.
¿Podemos considerar a la personalidad como sólo un espejo de las influencias que le
rodean desde su nacimiento ? Si y no, ya que el edificio completo de la personalidad
está cimentado en la escencia y, por lo menos en cierta forma, corresponde con y está
enraizada en ella.
Gurdjiéff señalaba que la personalidad está compuesta de una multitud de “yoes”
diferentes, correspondiendo cada uno a un aspecto en particular de la vida de la
persona: su familia, sus negocios y sus intereses de diversión; sus inclinaciones
sociales y políticas, su actitud hacia la salud, el dinero, el sexo, etc. Estos “yoes”, a su
vez, devienen activos o desaparecen en respuesta a estímulos externos. Cada uno toma
su turno para dominarlo; algunos están en conflicto, otros en armonía. Otros son
extraños que nunca se conocen. El nombre del hombre es legión.2
Tal es el ser de la persona ordinaria y el estado desde el cual nacen todas sus
acciones. Este estado explica la complejidad y caos de su vida, de la situación humana
y del mundo de eventos que se reflejan en las noticias. El caos exterior de la
humanidad es más que la reflexión de este estado interior de ser; es algo que se
perpetúa a sí mismo. Uno bien puede preguntarse: ¿ es posible para un individuo
desarrollarse, escapar de y trascender su condicionamiento ?
La paradoja de nuestra necesidad interior de libertad y nuestra constante esclavitud
y caos, han provocado todo tipo de explicaciones al paso de los siglos. También
Gurdjiéff, en sus escritos, ha ofrecido razones simbólicas; pero en sus charlas,
simplemente declaraba que la Naturaleza desarrolla al hombre hasta cierto punto y lo
deja allí, libre para desarrollarse por su propio esfuerzo, pero no obligado a hacerlo.
Si fuera obligado a crecer interiormente, sería una vez más un autómata y, aunque
conciente, seguiría siendo un esclavo movido por influencias ajenas a él mismo. El
desarrollo consecuente a su propia decisión libre y su esfuerzo lleva hacia el Nuevo
Hombre3; el hombre de razón y conocimiento, conciente y libre.
El individuo y la humanidad total, encontrándose en el mismo proceso de evolución,
exhiben en ocasiones tanto las características del reino animal, como aquéllas del
hombre que está por venir. Pero el hombre que aparecerá no es el que creemos, como
resultado de nuestra miopía. En raros momentos de experiencia de gran exaltación,
que ocurren a la mayoría de las personas, el nuevo estado aparece, al mismo tiempo,
como algo inesperado y familiar y de ninguna manera como una proyección lineal de
los estados habituales. Por el contrario, en esos momentos es como si el hombre
hubiera entrado a una nueva dimensión de sí mismo.

2 Nuevo Testamento, Marcos 5:9
3 Nuevo Testamento, Efesios 4:24; Colosenses 3:10

El autómata, puesto en movimiento por reacciones al mundo exterior, sigue presente
en esos momentos, pero el gérmen activo del Nuevo Hombre, motivado por la voz de
la conciencia, permanece libre para coexistir con y complementarlo. Las naturalezas
automática y conciente forman entre sí una unidad coherente, mayor que la suma de
sus partes, lo que incluye su dualidad sin que sean divididas por ella.
Tal punto de vista, nacido de momentos transitorios de una nueva visión, pueden
llevar a un concepto más amplio que está presente, en forma abierta o escondida, en la
mayoría de las grandes tradiciones religiosas. Cuando muere un hombre cuya
conducta fué totalmente mecánica, no existe una formación interna estable capaz de
sobrevivir y permitir la manifestación de su individualidad. Los elementos de su vida
interior: su mente, pensamientos y sentimientos, así como sus funciones emocional e
intelectual superior no tienen una substancia adecuada que les permita sobrevivir a la
muerte del cuerpo físico. En el transcurso de su vida no se formó un cuerpo “astral”,
es decir, un cuerpo interior compuesto de materiales finos y correspondiente a las
funciones síquicas del pensamiento y la emoción.
Gurdjiéff proponía que la manifestación total de la naturaleza dual del hombre
requiere de la cristalización gradual, durante su vida, de un cuerpo “astral”, estable y
correspondiente a una psiqué evolucionada. Esta psiqué, que tiene su propio orden y
estructura, es capaz de obedecer a la autoridad interior, la voz de la verdad conocida a
través de la conciencia, de una razón desarrollada y de una conciencia moral.
Esta nueva cristalización ó “cuerpo del ser superior”, es el vehículo que, inmortal
con respecto al cuerpo físico, seguirá viviendo y manifestándose en su propia esfera,
después de la muerte. A su vez, este cuerpo “astral” puede convertirse en la base para
una cristalización nueva, aún más fina: el cuerpo del ser supremo, inmortal en el
sentido pleno de la palabra.

SOBRE LA ATENCION IV

SOBRE LA ATENCION
Pláticas y ensayos
Christopher Fremantle
Recopilación y Edición de
Lillian Firestone Boal
Traducción: Salvador López L.

“… la atención activa no es continua, consiste de momentos de renovación voluntaria. Uno podría decir ‘ahora tendré una atención activa dedicada a tal y tal cosa,’ pero tendrá que ser renovada y esto ocurre porque uno lo desea o por un acto de voluntad.”

LA FUENTE DE LA ATENCION
La fuente de la atención, nuestro medio de contacto y comunicación a
través de los sentidos, está estrechamente ligada al misterio de la vida. La
atención, actuando como un imán, atrae hacia nosotros las impresiones
externas e internas, conectándonos con el mundo que nos rodea y
protegiéndonos de él.
De acuerdo con las impresiones recibidas, respondemos al igual que una
célula responde a su medio ambiente, una planta busca la luz o un animal se
alerta ante el peligro. Todo ser viviente responde automáticamente a los
estímulos externos.
¿ Puede trazarse una línea entre las reacciones químicas de una célula y
las acciones concientes del hombre ? ¿ Cede en algún punto el reino de la
química al reino de la conciencia ?
La atención del hombre parece diferenciarse de la de las formas inferiores
de vida en que puede ser automática o conciente. Aparece pues la pregunta:
¿ es su capacidad de atención conciente lo que distingue al hombre del reino
animal ?
En el hombre, la calidad de su atención se refleja en la calidad de su
conocimiento. Cuando la atención es automática, las impresiones recibidas
son fragmentarias y vagas; cuando es conciente, son nítidas y vívidas. Si la
atención está absorta en alguna cosa, apenas se reciben impresiones.
Por ejemplo, si una persona sale de su casa en la mañana, pensando en lo
que pasará en el día, difícilmente percibirá las casas y los árboles familiares
en su entorno. Pero si hay mucho sol, el aire está brillante y su atención es
llamada fuertemente al momento presente, puede verse invadida por un
repentino sentimiento de admiración. Toda la escena aparece nítidamente
delineada y se graba profundamente en su memoria.
Aunque deseara detenerse ahí y reflexionar sobre la escena en ese estado
de vívida atención, las presiones de la vida lo invaden, pareciendo que su
destino es ser apartado de éso y que pasará su día sin disfrutar de este estado
de presencia conciente otra vez.
Por ejemplo, al despertar en una habitación desconocida, hay un momento
en que no sé en dónde estoy. Mi atención es atrapada por mis percepciones,
pero mis asociaciones no han empezado a operar; he despertado a un mundo
extraño. Al momento siguiente las asociaciones de mi memoria empiezan a
trabajar; reconozco la habitación y recuerdo cuando llegué aquí y los
eventos del día anterior que me trajeron a este sitio. Mi atención ya no está
sólo en el presente, también están mis asociaciones. Un poco después suena
la alarma del reloj. Esto también llama mi atención y me da un shock.
Inmediatamente se inicia un nuevo tren de asociaciones. La percepción del
sonido me hace recordar cómo puse la alarma para despertarme, porque
tengo cosas que hacer. Mis pensamientos pasan de el pasado al futuro y,
otra vez, el momento presente desaparece de mi vista, conforme mi atención
es llevada una vez más por el flujo de asociaciones.
Al empezar a vestirme, casi automáticamente, la atención se va haciendo
más y más dispersa; muchas asociaciones compiten en el creciente flujo de
pensamientos acerca de lo que pasará en el día. Mi conciencia del cuarto en
el que estoy es mínima, hasta que el timbre del teléfono me hace recordar mi
entorno. Descuelgo el teléfono y un amigo me habla de problemas y me
cuestiona. Las asociaciones responden a un nuevo shock y se mueven en
forma suave y coherente hacia una dirección diferente y, una vez más, la
habitación y mi entorno se sumergen en otro plano.
Antes de empezar el día, quisiera estar quieto por un momento y
centrarme, pero el agua está hirviendo para el café y el tiempo es corto.
Preparo el café, me sirvo un poco, tomo el primer sorbo y, de nuevo, otras
asociaciones me arrastran.
¿ Qué significa todo esto ?
¿ Se le impone el destino al hombre ? ¿ Está en la escencia misma de la
humanidad el que el hombre tenga la libertad de escapar a este dominio y a
la vez sea incapaz de hacerlo ?
Mi atención, esta poderosa herramienta de comunicación, no es mía.
Permanece casi totalmente a disposición de las necesidades imperativas de
la vida o de cualquier cosa que ocurra e imponga una impresión en mis
sentidos y mi mente. Y sin embargo es mía, brota de mí, de mi vida; es una
parte de mi fuerza de vida que deja de ser mía en tanto a que no obedece a
mi ser conciente, sino que constantemente se ve esclavizada por el mundo
exterior.
¿ Es esta paradoja mi destino, nuestro destino, la situación de la
humanidad ? ¿ Podría esta atención ser el medio para vivir en comunicación
conciente conmigo mismo y con el mundo que me rodea y que cambia de
instante en instante ? ¿ Estoy condenado a vivir como un prisionero de mi
condicionamiento y mis asociaciones automáticas ?
He tratado de comprender este fenómeno observando pájaros y otros
animales en lugares inhabitados. Ellos también tienen atención, un estado
de alerta ante posibles peligros. Su oído, sus ojos y sentidos estan
constantemente en guardia; ante un movimiento, un sonido, se congelan. Si
es algo peligroso su reacción es instantánea; si resultó ser algo familiar,
continúan con lo que estaban haciendo.
¿ Es ese mecanismo de seguridad y las asociaciones conectadas con él lo
que se encuentra en la raíz de nuestra entrega excesiva al mundo exterior ?
¿ Está conectado el proceso de evolución con el hecho de liberar la atención
abandonando la búsqueda de seguridad que caracteriza a los animales ?
En la medida en que no estoy ante un peligro inmediato ¿ tengo que
obedecer a la dispersión automática de la atención que se dirige
contínuamente hacia afuera, que es tomada por una cosa tras otra, al igual
que la atención de un animal ? Si se libera a la mente del temor y se libera
la atención para que siga una dirección conciente ¿ se desarrollará
naturalmente hacia nuevos niveles ? Me doy cuenta de que cuando mi
atención es controlada mediante un deseo activo, me permite utilizar en
forma continua las facultades de mi psiqué. Puedo pensar mejor, tener
mayor sensibilidad emocional y percibir más claramente.
¿ Está en acción una síntesis vital en la que aparece una nueva fuerza por
la interacción de la atención y la conciencia que me permite ligarme a un
mundo intemporal ? ¿ Porqué es que en esos momentos hay una sensación
de reconocimiento y misterio a la vez ? Y el mundo, tan diferente al que
experimentaba unos momentos antes, me hace sentirme invadido de
preguntas.

¿Representan estos momentos, aislados entre largos periodos de tiempo,
en los que todo parece lúcido, lleno de implicaciones y emociones, el vislumbre
de la presencia de un nuevo mundo de pensamientos y emociones
que corresponden a una humanidad evolucionada ?

SOBRE LA ATENCION III

SOBRE LA ATENCION III
Pláticas

y ensayos

Christopher Fremantle
Recopilación y Edición de
Lillian Firestone Boal
Traducción: Salvador López L.

“Parece imposible encontrar un punto en donde la atención pueda ser separada de la
vida misma ...”


EL HOMBRE ES
LO QUE ES SU ATENCION
En su forma ordinaria de ser, la atención del hombre es dispersa cuando responde a
las múltiples demandas de la vida. G. I. Gudjiéff trajo a colación la idea de que la
atención es la fuerza creativa más poderosa del hombre.
El abogado, el artista o el hombre de negocios pueden saber ésto. Experimentan cómo
un cierto grado de atención concentrada en un problema les permite alcanzar áreas de la
mente o los sentimientos, desde donde emergen ideas nuevas. En esos momentos, es
claro que el grado de atención ha jugado un papel vital.
Este enfoque de la atención para buscar nuevos niveles de pensamiento y sentimiento
interior, es altamente significativo. Pero debe aclararse que la introversión por sí misma
no actúa de esa manera. Tiene que haber una atención dirigida simultáneamente a los
mundos interior y exterior. La creación es una calle de dos sentidos. Como decía
Picasso, “Tienes que respirar hacia adentro y respirar hacia afuera.”
Este enfoque de la atención se encuentra presente en las tradiciones religiosas. La
concentración en la oración Judeo-Cristiana, el Pratiyahara de la Yoga, el Vichara del
Induismo y el Koan del Zen, son los medios para alcanzar la iluminación.
¿ Cuál es la acción de la atención, cuando se le dirige hacia adentro ?
Parece que hay una aceptación general en el hecho de que, cuando un hombre se ve
enfrentado con un gran peligro o se ve inspirado por un gran amor, se convierte en un
héroe: con una percepción más aguda, un sentimiento avasallador y con una fuerza
física y moral de características extraordinarias. ¿ Se deben esos cambios de estado
síquico a que se enfoca en modo total en el objeto del peligro o de amor ? ¿ Es su
atención lo que une a todas sus facultades de pensamiento, sentimiento y físicas en una
meta común ?
Tal vez la atención actúa como una fuerza creativa debido a su poder de crear unidad.
Si hemos de creer las descripciones más auténticas, el hombre en estado de meditación
profunda siente, no sólo su propia unidad, sino una unidad trascendente; la de todos los
hombres, la de toda la verdad.
También en este caso, el hombre es lo que es su atención.

SOBRE LA ATENCION II

Pláticas y ensayos

Christopher Fremantle

Recopilación y Edición de

Lillian Firestone Boal

Traducción: Salvador López L.

“ ... La fuerza de la atención emana de la vida misma y regresa a ésta como una fuerza

creativa y regenerativa.”

SOBRE LA ATENCION II

EN EL UNIVERSO

NO HAY MOVIMIENTO INDEPENDIENTE

En el universo que conocemos no hay movimiento independiente. Toda la vida del

universo es mantenida por la interacción de un cuerpo con otro, desde las partículas

subatómicas hasta las galaxias, de acuerdo con la ley. Las formas de vida son

mantenidas desde el nacimiento hasta la madurez y de ahí a la muerte y

descomposición, mediante un intercambio de energías. Esto es válido a escala viral o a

escala estelar.

El hombre es un esclavo de este movimiento universal. ¿ Puede existir en el hombre

una energía o un movimiento independiente ?

El individuo ha tenido siempre la ilusión de que es libre, pero esa libertad no es suya.

Su vida está agobiada por las fuerza que le rodean: económicas, sociales y políticas y

también por las interiores, como la necesidad de alimento, casa y continuidad de la

especie. En todo esto, que obliga e impulsa al hombre desde que nace hasta que muere,

es difícil encontrar algo que no sea el gigantesco automatismo de la Madre Naturaleza.

Es sólo cuando tomamos en cuenta la antigua idea atribuida a Hermes Trismegistus de

que el hombre, como microcósmos, es la refexión del macrocosmos universal, que

encontramos una apertura hacia la pregunta: ¿ Hay en el hombre, además de las energías

necesarias para el intercambio que sustenta la vida, otras de un nivel más alto, en el que

existe un estado de libertad relativa ?

En su libro En Busca de lo Milagroso, P. D. Ouspensky describe un diagrama que le

dió Gurdjiéff en el que se representa la vida en el universo en escalones ascendentes

integrados por tres formas de vida relacionadas, en una escala de creación que va desde

lo mineral hasta lo más Sagrado. Aquí el hombre aparece como el elemento más alto en

la triada de los vertebrados y el más bajo en la triada siguiente, la angélica. Gurdjiéff

llamaba a éste el “Diagrama de Todo lo Viviente.”

En la escala del universo no puede haber algo totalmente independiente en el hombre.

Viéndolo desde el movimiento ascendente, es un esclavo de las fuerzas de la herencia y

el medio ambiente, obedeciendo a las leyes de la evolución. Enfocándolo desde arriba,

desde la unidad en la diversidad, comparte hasta cierto grado la independencia de esta

creación. Si examinamos nuestra propia experiencia, estaremos inclinados a concluir

que el área en la que aparece la libertad creativa innata del hombre reside

principalmente en el pensamiento y los sentimientos. La existencia en la literatura y el

arte sagrados de un pensamiento y una emoción capaz de propagar su verdad a través de

los siglos, parece sustentar este hallazgo.

Parece probable establecer, mediante el método empírico, que la evolución del hombre

es la evolución hacia la libertad, hacia la universalidad del pensamiento y los

sentimientos y hacia la universalidad de la verdad. Así, debemos ver a la Libertad como

una situación dinámica, más que como un aspecto estático de la vida del hombre.

Estamos inclinados a concluir que la libertad que el hombre busca tan ansiosamente es

la libertad de movimiento de sus energías internas, liberadas de las fuerzas mecánicas

del medio ambiente y transformadas dentro de él, hacia una verdad universal.

A menos que se oriente hacia la conciencia, el estudio de la energía se convierte en un

esfuerzo académico interminable, nunca redimido por una revelación de energía que lo

convertiría en el portador de vida.

LAS IMPRESIONES COMO ALIMENTO

Pláticas y ensayos

Christopher Fremantle
Recopilación y Edición de
Lillian Firestone Boal
Traducción: Salvador López L.


SOBRE LA
ATENCION

“ Hay otra forma de recibir las impresiones, que pueda alimentar a la psiqué en lugar
de producir, simplemente, un movimiento de tipo automático ?”
LAS IMPRESIONES COMO ALIMENTO
¿ Qué es la vida ?
Desde el neutrón hasta las galaxias, toda forma de vida tiene su surgimiento, su
crecimiento y su período de deterioro. La vida está en todas partes. En diferentes esferas
su forma obedece a diferentes leyes.
La vida orgánica en la tierra, así como existe en todas sus formas: vegetal, animal o
humana, es mantenida por los mismos principios: la ingesta de alimento, la eliminación
de desechos y una respuesta programada a los estímulos. Es respecto a ésto último en
donde la cuestión de las impresiones es importante porque, aunque parecen estar
conectadas básicamente con la preservación de la vida humana, también se les puede ver
como un alimento.
Las impresiones son contactos sensoriales: en realidad, contactos entre fuerzas o
campos electromagnéticos. Estos contactos sirven como estímulos; la forma viva en la
que ocurren responde, sea de acuerdo con la programación de la naturaleza (para la
preservación y continuidad de la especie), o a través del ejercicio de una inteligencia
independiente.
Incluso las formas muy primitivas de vida aceptan algunos materiales y rechazan otros
en el mantenimiento de su ciclo vital, mediante misteriosos procesos que apenas
empezamos a comprender. En el reino vegetal la inteligencia y la programación no
pueden diferenciarse. Las respuestas en el hombre ocurren en tantos niveles que, aunque
el instinto y la inteligencia parecen separados, no es posible definir una línea que los
divida.
La creencia en el libre albedrío del hombre aparece debido a que la inteligencia
conciente y la programación de la naturaleza parecen haberse desarrollado de manera tal
que pueden actuar en forma independiente o en contradicción una con la otra. La
separación de la programación y la inteligencia lleva a una distinción, conveniente
aunque arbitraria, entre el cuerpo y la psiqué.
El soporte básico del cuerpo es lo que el hombre come y el aire que respira. El soporte
de su psiqué son las impresiones que recibe, de los sentidos o de su interior. Por ejemplo,
las impresiones sensoriales dan lugar a la posibilidad del pensamiento asociativo, el
conocimiento conceptual y a respuestas emocionales de una calidad muy superior a las
del instinto. El desarrollo de los individuos y de la cultura a que pertenecen, puede verse
como una evolución que depende de la calidad de las impresiones que recibe la psiqué.
El desarrollo de intrumentos científicos y tecnológicos, por ejemplo, sirve para
mejorar la observación y permite un análisis efectivo de impresiones que de otra forma
serían imperceptibles. La civilización moderna, desde la conquista del espacio hasta la
conquista de la enfermedad, surge de esta amplificación de las impresiones sensoriales,
brindando nuevos materiales para la función síquica y llevando a nuevos niveles de
conocimiento.
Así, parece inevitable hacer un estudio de las impresiones, considerándolas como un
alimento que nutre a la psiqué y desarrolla nuevos niveles de funcionamiento. Sin
embargo, implica también el dejar de lado la tecnología pura y voltear hacia las grandes
tradiciones que afirman que la psiqué humana ha sido plantada por la naturaleza para
llegar a un grado extraordinario de evolución, en una dimensión muy diferente a aquella
a la que nos ha llevado la tecnología.
Esto puede plantearse de otra manera. Mientras que la perfección científica pone a
disposición un rango mucho mayor de impresiones, el aparato receptor del hombre no
ha sido mejorado en la misma forma. ¿ Es posible mejorar la calidad de la receptividad
humana ?
¿ Qué hay con las impresiones que absorbe el hombre ? Aunque se han hecho estudios
del efecto de la privación sensorial, de la acción de la hipnósis y la sugestión, por
ejemplo, existe otro aspecto igualmente importante que ha sido ignorado. Este es el
fenómeno de la inatención. Al escuchar música, leer un libro o al estar charlando, la
corriente de impresiones provoca asociaciones contínuamente; éstas tienden a absorber
la atención, creando lagunas en la corriente de percepción conciente.
Así, la realidad del mundo es recibida a través de una pantalla de reacciones,
comentarios y juicios. Esto es tan contínuo, que con frecuencia resulta difícil de percibir.
¿ Qué tanto de nuestra realidad es sólo una construcción formada por materiales
guardados en la memoria y por pensamientos y emociones asociativos ? Resulta más
decisiva la forma como vemos la situación en el momento de actuar, que la realidad
existente en ese momento. Si el punto de vista y la realidad coinciden, todo está bien;
pero si no, estamos en problemas. La ilusión constante del hombre, es la creencia de que
todas las personas están concientes de la realidad que los rodea.
Para progresar hacia una nueva dimensión de experiencia, es necesario un estudio del
mecanismo de percepción, así como una valoración más estrecha de la naturaleza de
nuestra percepción de la verdad.

Razonamiento Activo

Razonamiento Activo

Perspectivas desde un mundo real; Gurdjieff, pag. 266-270)

La Verdad os harà libres. Jesùs Cristo

La liberación lleva a la liberación.
Estas son las primeras palabras de la verdad – no la verdad entre comillas sino la verdad en el verdadero significado de la palabra; la verdad que no es meramente teórica, no es simplemente una palabra, sino la verdad que puede realizarse en la práctica. El significado tras estas palabras puede ser explicado como sigue:

Por liberación se entiende la liberación que es el objetivo de todas las escuelas, de todas las religiones, en todos los tiempos.

Esta liberación puede ciertamente ser muy grande. Todos los hombres la desean y se esfuerzan por ella. Pero no puede ser alcanzada sin la primera liberación, una liberación menor. La gran liberación es liberación de las influencias exteriores. La liberación menor es liberación de las influencias interiores.

Al comienzo, para los principiantes, esta liberación menor parece ser muy grande, ya que un principiante depende muy poco de influencias exteriores. Sólo un hombre que ya se ha liberado de influencias interiores cae bajo las influencias exteriores.

Las influencias interiores ayudan al hombre a no caer en las influencias exteriores. Quizá así sea mejor. Las influencias interiores y la esclavitud interior provienen de muchas y variadas fuentes, y muchos factores independientes – independientes porque a veces es una cosa y a veces otra, ya que tenemos muchos enemigos.

Hay tantos de estos enemigos que la vida entera no sería suficiente para luchar con cada uno de ellos y librarnos de cada uno por separado. Así que debemos encontrar un método, una línea de trabajo, que nos permitirá destruir simultáneamente la mayor cantidad posible de enemigos interiores, de los que provienen estas influencias.

Dije que tenemos muchos enemigos independientes, pero los mayores y más activos son la vanidad y el amor propio. Una enseñanza incluso los llama representantes y mensajeros del mismo demonio.

Por alguna razón también se los llama Sra. Vanidad y Sr. Amor Propio.

Como he dicho, hay muchos enemigos. He mencionado sólo estos dos como los más fundamentales. Por el momento es difícil enumerarlos a todos. Sería difícil trabajar en cada uno de ellos directa y específicamente, y tomaría demasiado tiempo porque son muchos. Así que debemos manejarlos indirectamente para poder liberarnos de varios de una sola vez.

Estos representantes del demonio se paran constantemente en el umbral que nos separa del exterior, e impiden el ingreso no sólo de las buenas sino también las malas influencias exteriores. Por lo tanto, tienen un lado bueno tanto como uno malo.

Para un hombre que desea discriminar entre las influencias que recibe, es una ventaja tener a estos vigías. Pero si un hombre desea que todas las influencias entren, sin importar lo que sean – ya que es imposible seleccionar sólo las buenas – debe liberarse tanto como sea posible, y al final completamente, de estos vigías, que algunos consideran indeseables.

Para esto hay muchos métodos, y un gran número de motivos. Personalmente les recomendaría que traten de liberarse, y que lo hagan sin teorizar innecesariamente, simplemente razonando, razonando activamente, para sí mismos.

Mediante el razonamiento activo esto es posible, pero si alguien no tiene éxito, si falla con éste método, no hay otros medios para lo que sigue.

Tomen por ejemplo, el amor propio, que ocupa casi la mitad de nuestro tiempo y nuestra vida. Si alguien, o algo, ha lastimado nuestro amor propio desde el exterior, entonces, no sólo en ese instante sino por un largo tiempo después, su momentum cierra todas las puertas, y por lo tanto apaga la vida.

Cuando estoy conectado con el exterior, vivo. Si vivo sólo en mi interior, no es vida; Sin embargo todos viven así. Cuando me examino a mí mismo, me conecto con el exterior.

Por ejemplo, ahora estoy sentado aquí. M también está aquí y también K. Vivimos juntos. M me llamó tonto – estoy ofendido. K me miró con desdeño – estoy ofendido. Considero que estoy herido y no me calmaré ni volveré en mi por un largo tiempo.

Todas las personas son afectadas así, tienen experiencias similares todo el tiempo. Una experiencia pasa, pero no mucho tiempo después empieza otra de la misma naturaleza. Nuestra máquina está preparada de tal forma que no haya distintos lugares donde cosas diferentes puedan ser experimentadas simultáneamente

Sólo tenemos un lugar para nuestras experiencias psíquicas. Y si este lugar está ocupado por experiencias como éstas, no puede haber posibilidades de que tengamos las experiencias que deseamos. Y si la obtención de ciertas liberaciones tiene que llevarnos a ciertas experiencias, no lo harán si las cosas se quedan como están.

M me llamó tonto. ¿Porqué debería ofenderme? Esas cosas no me hieren, así que no me ofendo – no porque no tenga amor propio, quizás tenga más amor propio que nadie aquí. Quizás es este mismo amor propio lo que no me permite ofenderme.

Pienso, razono de una forma exactamente inversa a la usual. Él me llamó tonto. ¿Tiene que ser él necesariamente sabio? El mismo puede ser un tonto o un lunático. Uno no puede pedirle sabiduría a un niño. No puedo esperar sabiduría de su parte. Su reacción fue tonta. O alguien le dijo algo de mí, o él se ha formado su propia tonta opinión de que yo soy un tonto – tanto peor para él. Yo sé que no soy un tonto, así que no me ofende. Si un tonto me ha llamado tonto, no me afecta interiormente.

Pero si en determinada circunstancia yo fuera tonto y soy llamado tonto, no me siento herido, porque mi tarea es no ser un tonto, asumo que éste es el objetivo de todos. Así que él me recuerda, me ayuda a ver que soy un tonto y que actué tontamente. Pensaré en ello y quizás no actuaré así la próxima vez.

Así que, en cualquier caso, no me siento herido.

K me miró con desdeño. No me ofende. Al contrario, siento pena por él por la sucia mirada que me dio. Porque una mirada sucia debe tener una razón. ¿Puede él tener tal razón?

Yo me conozco. Puedo juzgar desde mi conocimiento de mí mismo. Él me dio una mirada sucia. Posiblemente alguien le dijo algo que le hizo formarse una mala opinión de mí. Siento pena por él porque es tan esclavo que me mira a través de los ojos de los demás. Esto prueba que él no es. Es un esclavo y por lo tanto no puede herirme.

Digo todo esto como un ejemplo de razonamiento.

En realidad, el secreto y la causa de todas estas cosas yace en el hecho de que no somos dueños de nosotros mismos, y no poseemos amor propio genuino. El amor propio es una gran cosa. Si consideramos al amor propio, como generalmente lo entendemos, como algo reprensible, se hace obvio que el verdadero amor propio – que, desafortunadamente, no poseemos – es deseable y necesario.

Como hemos dicho anteriormente, el amor propio es un representante del demonio; es nuestro enemigo principal, el obstáculo central para nuestras aspiraciones y logros. El amor propio es el arma principal del representante del infierno.

Pero el amor propio es un atributo del alma. Mediante el amor propio uno puede discernir el espíritu. El amor propio indica y prueba que una persona en particular es una partícula divina. Amor propio es Yo – Yo es Dios. Por lo tanto es deseable tener amor propio.

El amor propio es el infierno, y el amor propio es el paraíso. Estos dos, que usan el mismo nombre, son parecidos exteriormente, pero totalmente diferentes y opuestos en esencia. Pero si miramos superficialmente, podemos seguir mirando durante toda nuestra vida sin poder distinguir el uno del otro.

Existe un dicho: "Aquel que tiene amor propio está a medio camino de la libertad" Sin embargo, entre los que están aquí sentados, todos están llenos hasta rebosar de amor propio. Y a pesar del hecho de que estamos llenos hasta el tope con amor propio, no hemos conseguido aún ni un poquitito de libertad. Nuestro objetivo debe ser tener amor propio. Si tenemos amor propio, este mismo hecho nos liberará de muchos enemigos interiores. Podemos incluso liberarnos de los dos principales: El Sr. Amor Propio y la Sra. Vanidad.

¿Cómo distinguir entre un tipo de amor propio y el otro? Hemos dicho que es muy difícil hacerlo superficialmente. Esto es así incluso cuando miramos a los demás, cuando nos miramos a nosotros mismos es aún más difícil.

Gracias a Dios nosotros, los que estamos aquí sentados, estamos a salvo de confundir el uno con el otro. ¡Tenemos mucha suerte! El amor propio está totalmente ausente, así que no hay nada que confundir.

Al principio de la charla usé las palabras "razonamiento activo"

El razonamiento activo se aprende mediante la práctica, debería ser practicado mucho y de muy diversas maneras.

NUESTRA VIDA CON EL SR. GURDJIEFF

... No sé a ustedes, pero a mí, leer estos documentos me llenan del verdadero sentimiento acerca del trabajo interno que se realiza en la Escuela de Cuarto Camino.


NUESTRA VIDA CON EL SR. GURDJIEFF
THOMAS Y OLGA DE HARTMANN

Por mucho tiempo deseé escribir referente a los años que pasé con el Sr. Gurdjieff, viéndolo
No sólo de vez en cuando, sino viviendo con él día tras día y noche tras noche, desde 1917
hasta 1929. Después de eso, no lo volví a ver, pero él siguió siempre siendo mi Maestro.
No podía escribir; temía que resultara demasiado personal. Ahora me veo obligado a hacerlo,
Especialmente porque de los primeros años de ese período del Trabajo del Sr. Gurdjieff, mi
Esposa y yo, somos unos de los pocos que quedan, y porque todo lo que le concierne, por
pequeño que sea, es de tremendo valor.
Tal vez algunas personas no comprenderán la razón que tengo para escribir, pero eso no
importa; si no se escribe ahora, quedará perdido para siempre.
Pensando especialmente en aquellos que no lo conocieron trataré, tan fielmente como me sea
posible, de hacer un retrato vivido de George Ivanovitch Gurdjieff.
De inmediato surge una dificultad mayor: "¿cómo hacerlo? El comportamiento exterior del
Sr. Gurdjieff era tan diferente en .diferentes oportunidades, dependiendo de la persona concernida
y del nivel en el cual esa persona se hallaba y a cual lado de ella el Sr. Gurdjieff
deseaba acercarse en un momento dado, que parecía como si el Sr. Gurdjieff fuera muy cambiante.
Pero no era así —él permanecía siempre igual— solamente la impresión que él creaba
deliberadamente era diferente.
El Sr. Gurdjieff deseaba —tal vez era esa su tarea más eminente— despertar en el hombre
ordinario "algo", de lo cual es actualmente inconsciente.
La forma como él lo hizo, la podemos comprender solamente a través de su Trabajo, acerca
del cual hablaré luego. Mientras tanto, deseo recalcar el hecho de que en su "divino actuar"
con la gente, el Sr. Gurdjieff siguió persistentemente la misma línea de trabajo desde el
tiempo en que lo conocimos en 1917, aunque siempre la revestía, por así decirlo, diferentemente.
¿Cómo, entonces, puedo describirlo? Me parece que la única solución es no describir
al mismo Georgi Ivanovitch Gurdjieff, sino contar la manera como trabajaba con nosotros, ya
que sólo hablando de nuestras propias experiencias con el, es posible dar alguna idea del
Trabajo de Georgi Ivanovitch, y de la relación de este Trabajo con la humanidad. — Y tal es
el propósito de este relato.
Mirando atrás a nuestra vida con él, poco a poco todo lo que dijo e hizo vuelve a mi mente. Al
juntar estos recuerdos como las partes de un rompecabezas, y ahora a menudo con una
comprensión nueva, sus ideas emergen claramente, una tras otra, hasta que por último todo el
formidable cuadro aparece.
Pero las ideas del Sr. Gurdjieff, cuando son consideradas por personas que no trabajan
activamente sobre sí mismas, son como la verdad expresada por Cristo en las palabras: "La fe
sin las obras es muerta". Creo que la palabra "fe" aquí, debe ser comprendida como algo
racional, no como ciega aceptación. Y en cuanto a la palabra "obras" no se refiere a "buenas
obras" como de costumbre se entiende. Esta palabra tiene más bien el significado de un
Trabajo activo, evolutivo y creador, en relación con ideas. Con el Sr. Gurdjieff todo era
viviente y activo, y sus ideas no podían ser separadas de la vida.
Él mismo es vida, evolución. Él es su Trabajo. Y para mí, sus ideas fueron ilustradas en su
Trabajo con la gente.
Sólo después de todos estos años es cuando empiezo a comprender lo que su Trabajo como un
Todo significaba y qué enorme esfuerzo tuvo que hacer para inculcar en nosotros el germen
de una comprensión nueva y de un nuevo acercamiento a la vida.
Si mi propia interpretación es absolutamente correcta, o no, no lo sé, ni nadie puede saberlo;
pues sólo un hombre del mismo nivel de ser que el Sr. Gurdjieff puede real y completamente
comprender el significado de su Trabajo.
Georgi Ivanovitch ya no está con nosotros, pero su Trabajo con nosotros continúa mientras no
olvidemos sus palabras "Recuerden por qué han venido aquí".



NOTA DEL EDITOR
Cuando Thomas De Harmann conoció al Sr. Gurdjieff en 1917, él era ya un afamado
compositor en San Petersburgo.
Su ballet en cuatro actriz "La Flor Rosada" —su segunda obra para la escena— con Pavova,
Fokine, Nijinsky en la distribución, fue presentado en 1907 en la Ópera en presencia del Zar.
Sus composiciones para voces y piano eran ejecutadas y publicadas.
La guerra le obligó a volver a su regimiento que había dejado con permiso especial del Zar, el
cual había comprendido su deseo de quedar exento del servicio militar. Sin ese permiso él se
hubiera visto obligado a quedarse dos años más.
Su padre murió cuando él tenia nueve años y su madre tuvo que inscribirle en una escuela,
militar, sin darse cuenta de que eso lo obligarla a permanecer diez años en el servicio militar.
Sin embargo, él pudo al mismo tiempo graduarse en el Conservatorio y tomar parte activa en
la vida musical de San Petersburgo.
Nació en la propiedad de sus padres en Ucrania, y recibió de ellos y de profesores privados
una educación sobresaliente.
Manifestó su inclinación para la música a la edad de cuatro años cuando le gustaba expresarse
por medio de improvisaciones musicales. Los cuentos de hadas lo obsesionaron desde la
infancia. De su tío abuelo, Eduardo von Hartmann —quien escribió "La Filosofía de lo
Desconocido"— tal vez heredo el anhelo para, algo desconocido en la vida. Un anhelo que lo
llevó hacia el Sr. Gurdjieff.
EL EDITOR
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ENCUENTROS CON HOMBRES NOTABLES

Del Libro:

ENCUENTROS CON HOMBRES NOTABLES
G. I. GURDJIEFF

"No me encontraba solo. Habia entre nosotros, toda clase de especialistas.
Cada uno estudiaba segun los metodos de su ciencia particular. Despues de lo
cual, al reunimos, nos participabamos los resultados obtenidos”.
Encuentros con Hombres Notables nos presenta a algunos de los
Buscadores de la verdad, companeros de juventud de Gurdjieff, y da detalles
sobre sus aventuras y sus viajes. Pero el lector debera recordar que este libro,
si bien es una autobiografia, no es ciertamente una autobiografia en el sentido
ordinario de la palabra. No debera tomar todo literalmente (ni tampoco
convertir todo a simbolos), ni intentar, a fin de remontar al origen del
conocimiento, una exploracion sistematica del curso del rio Piandye, o de las
montanas de Kafiristan. Porque, aunque el relato tenga un sonido de
innegable autenticidad, parece evidente que Gurdjieff quiso enredar las
pistas.
La obra de Gurdjieff es multiple. Pero,
cualquiera que sea la forma a traves de la cual el se
exprese, su palabra es siempre una llamada.
Durante casi cuarenta anos esta llamada resono con
tanta fuerza que, desde todos los continentes, unos
hombres acudieron a el.
Pero acercarsele era siempre una prueba. Frente
a el, toda actitud parecia artificial. Fuese ella de
excesiva deferencia, o por el contrario de
pretension, desde el primer instante se veia
destrozada. Caida la actitud, no quedaba sino una
criatura humana despojada de su mascara y
sorprendida por un instante en toda su verdad.
Experiencia despiadada e imposible de soportar
para algunos.
Estos no le perdonaban haber sido desenmascarados y una vez fuera de su
alcance, buscaban justificarse por todos los medios. Asi nacieron las leyendas
mas extravagantes.
El propio Gurdjieff se divertia con esos cuentos. Llegaba incluso a
provocarlos si era necesario, aunque no fuera sino para deshacerse de los
simples curiosos, incapaces de comprender el sentido de su busqueda.
En cuanto a los que habian sabido aproximarse a el y para quienes este
encuentro habia sido un acontecimiento decisivo, toda tentativa para
describirlo les parecia irrisoria. Por eso los testimonios directos son tan raros.
Sin embargo, la persona misma de Gurdjieff es inseparable de la influencia
que no ha dejado de ejercer. Es legitimo, pues, querer conocer lo que fue su
vida, por lo menos en sus lineas esenciales. Por eso, los alumnos de Gurdjieff
han estimado necesario hacer publicos estos relatos, concebidos al principio
para ser leidos en voz alta en un circulo restringido de alumnos y de
invitados. Gurdjieff habla en ellos del periodo menos conocido de su
existencia: su infancia, su adolescencia y las primeras etapas de su busqueda.

LA VIDA ES REAL SOLO CUANDO YO SOY

LA VIDA ES REAL CUANDO YO SOY

G. I. GURDJIEFF

Si han comprendido, sin la menor duda, qué deben hacer y cómo deben hacerlo y si,realmente, ustedes tienen la esperanza de llegar allí algún día, para comenzar les es necesario imaginar a menudo -pero imaginar solamente-que eso ya está en ustedes.
Y es necesario, ante todo, a fin de que la conciencia que se despierta en ustedes durante el estado activo pueda mantenerse durante el estado pasivo.
Para la comprensión correcta del significado de este primer "ejercicio de ayuda" ante todo es necesario saber que cuando un hombre normal -es decir un hombre que ya tiene su propio "Yo", su "voluntad" y todas las otras propiedades del hombre verdadero- pronuncia en voz alta o en sí mismo las palabras, "Yo soy", siempre se produce en su "plexo solar", una
"resonancia", es decir, una especie de vibración, un sentimiento o algo parecido.
Esta especie de "resonancia" también puede producirse en otras partes de su cuerpo pero con la condición que, cuando pronuncie estas palabras, su atención esté intencionalmente concentrada sobre estas partes.
El hombre ordinario que aún no tiene datos para esta resonancia natural pero que conoce la existencia de este hecho y realiza los esfuerzos conscientes para que se constituyan en él los verdaderos datos que forman parte de la presencia general de un hombre verdadero, si pronuncia a menudo y correctamente estas mismas palabras, aún vacías para él y si imagina
que esta "resonancia" tiene lugar en él, puede, así a la larga, por frecuentes repeticiones, adquirir el "inicio teórico" de una posibilidad para la formación efectiva de estos datos.
Para comenzar, quien se ejercita de esta manera debe imaginar, cuando pronuncia las palabras "Yo soy", que esta resonancia ya se está efectuando en su plexo solar.
A propósito de esto, es curioso señalar aquí, que por medio de una concentración intencional de esta resonancia sobre una parte cualquiera de su cuerpo, un hombre puede poner fin a toda falta de armonía surgida en esta parte del cuerpo; es decir, que él puede, por ejemplo, deshacerse de su dolor de cabeza al concentrar la resonancia en la zona de la cabeza en la que
tenga una sensación de dolor.
Al principio, es necesario pronunciar las palabras, "Yo soy", muy a menudo y tratar de no olvidar nunca de experimentar esta resonancia en el plexo solar.
Si no se experimenta esta resonancia, ni siquiera en la imaginación, el pronunciar en voz alta, o para sí mismo, las palabras, "Yo soy", no tendrá ningún significado.
El pronunciarlas sin esta resonancia tendrá el mismo efecto que el pensamiento asociativo automático, es decir, un aumento, en la atmósfera de nuestro planeta, de lo que determina en nosotros, por la percepción que tenemos de ello y por su fusión con nuestro segundo alimento,
una necesidad irresistible de destruir los diferentes tempos de nuestra vida ordinaria, mal que bien establecidos en el curso de los siglos.
Este segundo ejercicio, como ya lo he dicho, es sólo preparatorio; y es sólo cuando ustedes hayan adquirido "destreza" en la experiencia de este proceso imaginado en ustedes mismos, que les daré los detalles complementarios para obtener en ustedes resultados reales.
Primeramente, concentren la mayor parte de su atención en las palabras mismas: "Yo soy"; la otra parte concéntrenla en el plexo solar y la resonancia se efectuará, poco a poco, por sí misma.
Al comienzo, sólo es necesario adquirir, en cierta forma, el "sabor" de estos impulsos que todavía ustedes no tienen en sí mismos y que por el momento los pueden simplemente designar con las palabras "Yo soy", "Yo puedo", "Yo quiero". "Yo soy, yo puedo, yo soy poder
"Yo soy, yo quiero, yo soy querer".
Para concluir mis explicaciones sobre este ejercicio de ayuda, repetiré una vez más, pero en otros términos, lo que ya he dicho.
Si "yo soy", sólo entonces "yo puedo". Si "yo puedo", sólo entonces merezco y tengo el derecho objetivo de "querer".
Sin la facultad de "poder", no hay ninguna posibilidad de tener nada, no, ni el derecho de tenerlo.
En primer lugar, debemos comprender estas expresiones como si fueran designaciones exteriores de los impulsos, con el objeto de llegar, a la larga, a los impulsos mismos.
Si ustedes experimentan varias veces, aunque sea la sensación de lo que yo he llamado el "sabor" de estos impulsos sagrados para el hombre, tienen ya mucha suerte, en verdad, porque sentirán entonces como una realidad la posibilidad de adquirir un día, en su presencia, datos para estos impulsos divinos reales, propios sólo al hombre.

G. I. GURDJIEFF, LA VIDA ES REAL SOLO CUANDO YO SOY