AFORISMOS

Aforismos de Gurdjieff

«Si te desarrollas a ti mismo llegas a ser un

individuo en vez de una de las mil hojas de

un árbol. Tú llegas a ser una semilla.>>

-Gurdjieff-

“No se puede tener pan sin hornear; el
conocimiento es agua, el cuerpo es harina, y
la emoción-sufrimiento- es fuego…….”
Gurdjieff

“Para poder hacer, es necesario saber; pero para
saber , es necesario encontrar cómo
saber……..”
Gurdjieff
“El uso conciente de la energía es una inversión
provechosa: el uso automático es
despilfarro………”
Gurdjieff
“El arte antiguo oriental no era para agradar o
desagradar sino par comprender……”
Gurdjieff
“En la antigüedad todas las artes estaban
relacionadas con las leyes de las
matemáticas y servían como contenedores de
un conocimiento superior acerca del ser
humano y del cosmos, codificado en
diferentes formas, preservado así de
distorsiones posteriores. Incluso si el
significado interno fuera olvidado, el "texto"
o esencia permanecería intacta esperando
ser re-descubierta…….”
Gurdjieff

“La meta más elevada, y el sentido de la vida es
esforzarse por el bien del prójimo”

Gurdjieff


“Con conocimiento ,la costura de zapatos puede
ser también arte sagrado, pero sin él un
sacerdote de arte contemporáneo es peor
que un remendón…..”
Gurdjieff


Estos tienen una traducción...

1. Lo que es, no se parece.

2. Lo más grande que un hombre puede lograr es poder hacer.

3. Cuanto más malas sean las condiciones de la vida más productivo será el trabajo, siempre y cuando se recuerde el trabajo.

4. Recuérdese a sí mismo siempre y en cualquier lugar.

5. Recuerde que usted ha venido aquí habiendo entendido la necesidad de luchar contra sí mismo, sólo contra sí mismo. Por lo tanto, agradezca la oportunidad que otra persona le pueda dar para luchar contra sí mismo.

 6. Aquí nosotros podemos tan sólo dirigir y crear condiciones, pero no ayudar.

 7. Sabed que esta casa puede ser de utilidad tan solo a aquellos que han reconocido su nulidad y creen en la posibilidad de cambiar.

 8. Si usted sabe que un acto es malo y lo realiza, comete un pecado difícilmente resarcible.

 9. El principal significado de la felicidad en esta vida consiste en la habilidad de considerar siempre externamente, nunca internamente.

 10. No ame el arte con sus sentimientos.

11. Un verdadero signo de un hombre bueno es que él ama a su padre y a su madre.

 12. Juzgue a los demás por sí mismo, y raramente se equivocará.

 13. Ayuda a aquel que no es holgazán.

 14. Respeta toda religión.

 15. Yo amo a aquel que ama el trabajo.

 16. Podemos esforzarnos solamente por lograr ser cristianos.

 17. No juzguéis a un hombre por las palabras de otros.

 18. Considero lo que la gente piensa de usted, no lo que dice.

 19. Tomad el entendimiento del Este y el conocimiento del Oeste y entonces buscad.

 20. Sólo aquel que puede cuidar lo que pertenece a otros, puede tener lo propio.

 21. Sólo el sufrimiento consciente tiene algún sentido.

 22. Es mejor ser temporalmente egoísta que nunca ser justo.

 23. Practicad el amor primero con los animales, ellos son más sensitivos.

 24. Enseñándoles a otros es como uno aprende.

25. Recordad que aquí el trabajo no se hace por causa del trabajar, sino que sólo es un medio.

 26. Sólo aquel capaz de ser justo se puede poner en la posición de los demás.

 27. Si no tenéis por naturaleza una mente crítica, vuestra estancia aquí es inútil.

 28. Aquel que ha liberado a su ser del mal de “mañana” tiene una oportunidad de lograr aquello por lo que vino aquí.

 29. Bendito es aquel que posee un alma, bendito es aquel que no tiene ninguna, pero pena y angustia para aquel que la tiene en embrión.

 30. El descanso no proviene de la cantidad sino de la calidad del dormir.

 31. Dormir poco y sin pena.

 32. La energía consumida en trabajo interno activo es pues transformada en un fresco surtidor, pero aquella consumida en trabajo pasivo es perdida para siempre.

 33. Uno de los mejores medios para despertar el deseo de trabajar sobre sí mismo, es el entender que usted puede morir en cualquier momento. Pero primero tiene que aprender cómo mantener esto en su mente.

34. El amor consciente evoca la misma respuesta equivalente. El amor emocional evoca lo opuesto a sí mismo. El amor físico depende del tipo y la polaridad.

 35. La fe consciente es libertad. La fe emocional es esclavitud. La fe mecánica es estupidez.

 36. La esperanza, cuando es atrevida, es fuerza. La esperanza con duda, es cobardía. La esperanza, con miedo, es debilidad.

 37. Al hombre le ha sido dado un cierto número de experiencias y economizándolas, prolongará su vida.

ENCUENTROS... G. I. GURDJIEFF

...antes de poder entrar realmente en la esfera de influencia y acción de las fuerzas superiores, es absolutamente indispensable tener un alma y que esa alma no se puede adquirir sino con experiencias voluntarias e involuntarias, como también por el conocimiento intencionalmente adquirido de ciertos acontecimientos reales del pasado...

Mi encuentro con el Padre Giovanni me llevó por entero a la convicción absoluta de que fuera de las agitaciones de la vida existe "otra cosa" que debería ser la meta y el ideal de todo Hombre más o menos capaz de pensar- y que sólo esta "otra cosa" puede hacer al Hombre verdaderamente feliz y aportarle valores reales. Gurdjieff en Cap.Prof.Skridlov de Encuentros con Hombres Notables

HOMENAJE A GURDJIEFF 29-10-2012

1949/2012

MUSICA DE GURDJIEFF

MUSICA DE GURDJIEFF

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MUSICA DANCE 2ª  DE GURDJIEFF

GURDJIEFF Y EL AMOR

La Unidad de Todas las Cosas, Gurdjieff

Escribiré ahora sirviéndome a la vez de anotaciones tomadas por algunos alumnos de G. en

Moscú y por mí en San Petersburgo.

—Una de las ideas centrales de la ciencia objetiva, decía G., es la idea de la unidad de todas

las cosas, de la unidad en la diversidad. Desde los tiempos más antiguos, los hombres que

captaron el contenido de esta idea, y que al comprender el sentido vieron en ella la base de la

ciencia objetiva, se han esforzado por encontrar el medio de transmitirla bajo una forma comprensible.

Una transmisión justa de las ideas de la ciencia objetiva ha sido siempre parte de la

tarea de aquellos que la poseían. En tales casos, la idea de la unidad de todas las cosas, como

idea central y fundamental, debía transmitirse primero, y debía serlo íntegra y exactamente.

Se buscaba entonces el ponerla en formas apropiadas para asegurar su transmisión adecuada,

sin riesgos de deformarla o corromperla. Con este fin, las personas a las cuales estaba

destinada debían recibir la preparación conveniente; en cuanto a la idea misma, era presentada

o bajo una forma lógica — como en los sistemas filosóficos que tratan de dar una definición

del principio fundamental o arque, desde donde todo nace — o bajo una forma de enseñanza

religiosa que tiende a crear un elemento de fe y a provocar una ola de emoción, que

eleva a la gente al nivel de la consciencia objetiva. Las tentativas, más o menos coronadas

de éxito, que se han hecho sobre uno u otro de estos dos caminos, pasan a través de toda la

historia de la humanidad, desde los orígenes hasta nuestros días, y bajo el aspecto de creencias

religiosas o de doctrinas filosóficas, quedan como monumentos que atestiguan los esfuerzos

realizados para unir el pensamiento de la humanidad al pensamiento esotérico.

Como ya lo he dicho, G. daba a las expresiones "objetiva" y "subjetiva" un sentido

especial, tomando como base la división de estados de conciencia en "subjetivos" y

"objetivos". Así, toda nuestra ciencia ordinaria, que se basa en métodos ordinarios de

observación y de verificación de observaciones, era, a sus ojos, una ciencia subjetiva;

asimismo, llamaba subjetivas a todas las teorías científicas deducidas de la observación de

hechos accesibles en los estados subjetivos de conciencia. Por el contrario, la ciencia fundada

sobre los antiguos métodos y principios de observación, la ciencia de las cosas en sí mismas,

la ciencia del Todo, era para él la ciencia objetiva.

"Pero la ciencia objetiva, incluyendo la idea de la unidad, no pertenece sino a la consciencia

objetiva. Cuando las formas que expresan esta ciencia son percibidas por la conciencia

subjetiva, son inevitablemente desnaturalizadas, y en lugar de la verdad, engendran más y más

errores. Con la conciencia objetiva, es posible ver y sentir la unidad de todas las cosas. Pero

para la conciencia subjetiva, el mundo está fragmentado en millones de fenómenos separados

y sin conexión. Los esfuerzos hechos para religarlos, para reunirlos en algún sistema

científico o filosófico, no llevan a nada, porque los hombres no pueden reedificar la idea del

Todo partiendo de hechos aislados, y no pueden adivinar los principios de la división del

Todo sin conocer las leyes sobre las cuales se basa esta división.

"Por cierto, la idea de la unidad de todas las cosas existe también en el pensamiento racional,

pero su relación exacta a la diversidad no puede jamás ser claramente expresada por palabras

o bajo una forma lógica. Siempre queda la dificultad insuperable del lenguaje. Un lenguaje

que se ha formado al expresar impresiones de pluralidad y diversidad en estados de

conciencia subjetivos, no puede jamás transmitir con claridad y plenitud suficientes, la idea de

la unidad, que es inteligible y evidente solamente en el estado objetivo de conciencia.

P. Ouspensky,  Fragmentos de una enseñanza desconocida.

EMOCIONES NEGATIVAS

TRICEREBRALES

SERES TRICEREBRALES:

El planteamiento de Gurdjieff de que somos seres tricerebrales ocupa una

posición central en el desarrollo de las psicologías modernas del crecimiento.

El término “cerebro” designa al órgano o al proceso que “piensa”. El

pensamiento empieza, en general, con la percepción: uno incorpora

información y, por lo tanto, tiene algo acerca de lo que pensar. Luego, el

pensamiento empieza a operar sobre esos datos: se crea una simulación de

la situación corriente y simulaciones de las posibles respuestas. Esto,

finalmente, permite llegar a alguna conclusión. Existen muchas clases de pensamiento de simulación. Por lo tanto, el concepto de hombre tricerebral de Gurdjieff especifica que existen tres tipos fundamentales de evaluación (pensamiento): la intelectual, la emocional y la corporal instintiva. la ausencia de un desarrollo equilibrado de las tres clases de procesos de evaluación en una de las causas principales del sufrimiento humano.

En esta época se suele prestar bastante poca atención al cuerpo. Para la mayoría de las personas de nuestra cultura, el exito significa pasar  todo el día detrás de un escritorio sin hacer ningun tipo de trabajo físico. sin embargo el desarrollo del cerebro corporal - instintivo lleva a desarrollar un tipo especial de fuerza de voluntad que no depende del empuje de un gran deseo emocional de ganar o de una obstinación ciega, sino de un deseo claro, constante y profundo. Para aquellos que han desarrollado escasamente su cerebro corporal - instintivo, las artes marciales internas (tai chi - aikido) pueden resultar una vía milagrosa para descubrir algunas habilidades.

Nuestro cerebro emocional brinda la energía, la motivación, la fuerza para movernos y la alegría para sentirnos vivos. Siempre está evaluando hechos. La educación de nuestro cerebro emocional está casi absolutamente ausente.

Como la calidad de la emoción o de la atención emocional que nos dan es muy

pobre, desarrollamos enfermedades de deficiencia emocional que son

análogas a las enfermedades físicas por deficiencia de nutrición. A veces

mendigamos sentimientos, a veces mordemos la mano que nos alimenta

(muchos de nosotros desconfiamos profundamente de las emociones).

Generalmente se da un sobre desarrollo y el dominio desequilibrado del

cerebro intelectual. El pensamiento operacional requiere el uso de cierto tipo

de lógica, un conjunto de reglas que establezcan lo permitido y lo prohibido.

Pero un problema fundamental del funcionamiento intelectual de nuestra

sociedad es el uso de la “lógica” con la creencia implícita de que es la única vía

correcta y lógica de pensamiento. Ahora entendemos filosóficamente que

existen muchos sistemas lógicos y que cada uno de ellos resulta arbitrario. La

idea básica es que nuestro funcionamiento intelectual es limitado, y está

distorsionado siempre que creamos que existe una única verdad lógica.

Generalmente se tiene uno de los tres cerebros más fuertemente desarrollados

que los otros dos. Gurdjieff calificó a quien está dominado por el

funcionamiento corporal / instintivo de Hombre 1, a quien está dominado por el

funcionamiento emocional de Hombre 2 y a quien está dominado por su

funcionamiento intelectual de Hombre 3. La persona evolucionada que ha

desarrollado bien los tres modos de funcionamiento, que a su vez interactúan

armoniosamente, es el Hombre Nº 4.

Además del desequilibrio en del desarrollo de los tres cerebros, Gurdjieff

señaló otro problema que se da cuando un cerebro realiza inadecuadamente el

trabajo de otro, aunque no siempre es inapropiado que un cerebro realice el

trabajo de otro. La clave consiste en saber qué es lo que uno está haciendo a

fin de hacerlo deliberadamente, antes de que las interacciones de los tres

cerebros comiencen a operar como hábito automatizado y procesos

inconscientes sobre la habilidad desarrollada y el uso equilibrado de los tres

cerebros.

La especialización en el desarrollo de cualquiera de estos cerebros puede

conducir a un crecimiento extraordinario. Gurdjieff habló de senderos

espirituales que estaban especializados en trabajar fundamentalmente con un

tipo de hombre. Los llamó “caminos”. El primer camino es el del cuerpo, cuyo

símbolo es el fakir de la cultura india y que tal vez se puede asimilar a un atleta

de nuestra cultura. El segundo camino es el del monje, el emocional, el

camino religioso. El tercer camino es el del yogi, el desarrollo del intelecto y de

la capacidad de penetración en la condición humana a través del cultivo de los

estados alterados de conciencia.

El Cuarto Camino del desarrollo espiritual, que Gurdjieff representaba,

combina los otros tres caminos y está destinado a desarrollarlos de una

manera relativamente igual y armoniosa. Una de las primeras tareas de la

observación del self es la observación personal de los diferentes “sabores” de

los tres cerebros y el funcionamiento indebido de un cerebro en lugar de otro.

CHARLES TART

AFORISMOS

EL PENSAMIENTO DE GURDJIEFF

BRINDIS DE LOS IDIOTAS

El Brindis de los Idiotas

Gurdjieff Biográfico

Los “Brindis de los Idiotas” y la “Ciencia del Idiotismo” constituye quizá el método de enseñanza más extraño y novedoso de Gurdjieff. En las comidas rituales que ofrecía, se brindaba con fórmulas preestablecida a la salud de categorías sucesivas de idiotas, a veces se improvisaban adiciones que ilustraban algún tipo específico. Los brindis eran propuestos por el Directeur, generalmente un hombre que, aunque también hubo mujeres que se sentaba a la izquierda de Gurdjieff (entre todos, el más notable durante los últimos años de Gurdjieff fue Bernard Lemaître). Todos los presentes, excepto por supuesto los que pertenecían a la categoría por la cual se brindaba, estaban obligados a beber Armagnac o Vodka. Otros participantes, igual que el Directeur, tenían asignados papeles específicos en estas comidas: Veseur, Pubelle, Egout, Bouche d’egout y Egout pour Sweet, Two Rivers Press, 1991, pag. 3, expone el modo en que se sentaban a la mesa.)
Gurdjieff introdujo sus Brindis a los idiotas en 1922 y desde 1940 puso cada vez más énfasis en ellos. Si bien no despojó al término de su sentido peyorativo, lo revistió con el significado de individualidad (de la raíz griega idio- “personal, singular, propio”). Aunque la idiotez era un rasgo universal (Dios mismo era un Idiota Único, Nro. 21) una diferenciación subsidiaria garantizaba una tipología humana poética y profunda. En principio, se pedía a cada alumno que apoyándose en su intuición, eligiera entre los primeros doce su propio idiota (1 ordinario; 2 super; 3 archi; 4 sin esperanzas; 5 compasivo; 6 retorcido; 7 cuadrado; 8 redondo;9 zigzag; 10 iluminado; 11 vacilante y 12 fanfarrón). Interesa considerar (en su momento desde el punto de vista existencial, actualmente desde perspectiva puramente histórica) ciertas asignaciones que Gurdjieff mismo hizo (Orage, superidiota; Dr. Stjoernval, archiidiota; Jeesie Orage, idiota retorcida; J.G.Bennett, redondo o vacilante;etc.) Hubo una sola persona quien Gurdjieff designó “más allá de la idiotez”: Jeanne de Salzmann (Mc Corkle).
Puesto que las comidas en la mesa de Gurdjieff exigían atención y nunca era meramente orgiásticas, pocas veces se llegaba a los brindis posteriores al número 12. Se cree posible (aunque no existen registros escritos confiables) que el orden subsiguiente fuera: 13 nato; 14 patentado; 15 psicopático; 16 poliédrico. Si bien los idiotas de 1 a 16 parecen pertenecer al mismo nivel de ser y sólo diferenciarse por el comportamiento, existen signos de una evolución deseable, aunque con diferentes interprestaciones: hacia el tipo siguiente según Bennett, y hacia el tipo anterior según Louise March. Cada tipo en sí tiene posibilidades  evolutivas e involutivas y en relación con esto , la distinción más citada en los escritos es entre el idiota subjetivamente sin esperanzas , consciente de su nulidad y por lo tanto candidato a una muerte honorable, y el idiota objetivamente sin esperanzas, atrapado en el egoísmo y por lo tanto condenado a perecer como un perro. No obstante, en realidad, todos los idiotas se diferenciaban de este modo consideremos en siguiente pasaje:

Zigzag es idiota elevado, va por aquí y por allá. Adopta diferentes Yoes como factor recordador. Lucha contra merde que sabe que es… si sabe esto ¡entonces lo admiro con toda mi presencia! Pero el idiota zigzag ordinario con siete viernes por semana es merde de la merde.

Los idiotas 17 a 21 constituyen una jerarquía espiritual que refleja grados progresivos de “razón objetiva”. El nivel 18 representa el grado más alto que un ser humano puede alcanzar pero, para llegar, primero tiene que descender voluntariamente de la categoría 17 a la 1, idiota ordinario. Las categorías 19 a 20 estaban reservados para los hijos de Dios. Acerca de la proveniencia  de las comidas rituales con brindis patriarcales en ceremonias e inmodificables sucesión no es necesario ir más lejos que la tradición georgiana aún existente con su presidente y sus delegados. Sin embargo el origen de la ciencia del idiotismo es completamente ignorado. J. G .Bennett sugiere que Gurdjieff tomó el procedimiento completo de una comunidad de Turkestán, pero la idea parece particularmente extravagante en vista de que el Islam prohíbe el alcohol. Los brindis a los idiotas se interrumpieron en 1949 inmediatamente después de la muerte de Gurdjieff. Sin su presencia se percibía el peligro de caer en una mera forma de contenido.

James Moore; Gurdjieff, anatomía de un mito Editorial Estaciones

George Ivanovich Gurdjieff

LA REALIDAD DEL SER

JEANEE DE SALZMANN

Editorial Gaia-Ganesha

Una de las biografías autorizadas de Gurdjieff:

George  Ivanovich Gurdjieff

Gurdjieff nació en 1866 en el Cáucaso, en la frontera de Rusia y Turquía, hijo de padre griego y madre armenia. Desde niño sintió que tenía que comprender el misterio de la existencia humana e incursionó profundamente en la religión y la ciencia en busca de una explicación. Encontró ambas aproximaciones persuasivas y consistentes en sí mismas, aunque con la tendencia a alcanzar conclusiones contradictorias, tomando en cuenta sus respectivas premisas. Llegó así al convencimiento de que ni la religión ni la ciencia por separado podían explicar el significado de la vida y la muerte del ser humano. Al mismo tiempo, Gurdjieff tenía la convicción de que en la antigüedad había existido un conocimiento real y completo que debió ser transmitido oralmente a través de generaciones. Durante casi veinte años se dedicó a buscar ese conocimiento. Esa búsqueda lo condujo a participar en expediciones a través del Medio Oriente y el Asia Central hasta las montañas del Hindu-Kush, entre Afganistán y Pakistán.

Llegó  así a descubrir elementos de un conocimiento olvidado del ser que  reconciliaba los grandes credos tradicionales, al que llamó ciencia antigua, aunque no llegó a identificar su origen ni a los que la descubrieron y conservaron. Esa ciencia veía al mundo de la materia visible como lo hace la física moderna, reconociendo la equivalencia de masa y energía, la ilusión subjetiva del tiempo, la teoría general de la relatividad. Pero su indagación no se detuvo allí, pues sólo aceptaba como reales los fenómenos que podían ser medidos y comprobados por medio de experimentos  controlados. Esa ciencia también exploraba el mundo de los místicos fuera de la percepción de los sentidos, la visión de otra realidad infinita más allá del espacio y del tiempo. La meta consistía en comprender el lugar del hombre en el orden cósmico, el significado de la vida humana sobre la tierra y, en realidad, conocer y experimentar en uno mismo la realidad de ambos mundos al mismo tiempo. Era una ciencia del Ser.

En 1912 Gurdjieff  comenzó a reunir alumnos en Moscú y San Petersburgo. En 1917, al momento de iniciarse la revolución rusa, se marchó al Caúcaso y finalmente, en 1922, estableció cerca de París un instituto para desarrollar su trabajo en una mayor escala. Durante esos años, aportó un sistema comprensivo de ideas para introducir su enseñanza y atraer seguidores. Después de un accidente automovilístico que casi le cuesta la vida en 1924, Gurdjieff cerró el instituto y durante los siguientes 10 años dedicó toda su energía a escribir su trilogía acerca de la vida del hombre, bajo el título de Del Todo y  Todas las Cosas. Dejó de escribir en 1935 y a partir de ese momento se entregó al trabajo intensivo con sus alumnos, principalmente en París, hasta su muerte en 1949. En sus últimos años se refirió al estudio del sistema original de las ideas simplemente como una etapa preliminar del trabajo hacia la consciencia. Dejó de lado el tema de la ideas por considerarlo teórico y presentó su enseñanza en términos de una percepción directa de la realidad.

Su obra principal, Del Todo y de todo, fue publicado en tres series como Relatos de Belcebú a su Nieto (1950), Encuentros con Hombres Notables (1963) y la vida es real sólo cuando Yo Soy (1975). El sistema de ideas que enseño desde 1914 hasta 1924 fue fielmente registrado y publicado en el libro de P. D. Ouspensky, Fragmentos de una Enseñanza Desconocida (1949) y también en los apuntes, principalmente de Jeanne de Salzmann, recogidos en Perspectivas desde un mundo Real (1974). Esta enseñanza incluye los siguientes conceptos fundamentales:

La ley de las tres fuerzas (Ley de Tres). En la enseñanza de Gurdjieff, todo fenómeno, en cualquier escala, desde lo molecular hasta lo cósmico en cualquier mundo, es el resultado de la combinación de tres fuerzas diferentes: la fuerza positiva (afirmación) la fuerza negativa (negación) y la fuerza neutralizante (reconciliación). La posibilidad de unidad depende de una confrontación de el sí y el no, y de la aparición de una tercera fuerza reconciliadora que pueda relacionar las dos. La tercera fuerza es una propiedad del mundo real: lo que Es y lo que Yo Soy.

La ley de octava (la ley de siete): toda materia en el universo consiste en vibraciones que descienden hacia la manifestación de la forma (involución) o ascienden en un regreso hacia la fuente sin forma (evolución). Su desarrollo no es continuo, sino que se caracteriza por aceleraciones y retardos periódicos en intervalos definidos. Las leyes que gobiernan ese proceso se encarnan en una fórmula antigua que divide  el período  en el cual una vibración se duplica en ocho pasos desiguales que corresponden a la proporción de aumento en las vibraciones. Ese período es llamado octava, es decir compuesta de ocho. Esa fórmula subyace en la base del mito bíblico de la creación del mundo y de nuestra división del tiempo en días laborales y domingos. Aplicada a la música, la fórmula se expresa en la escala musical do-re-mi-fa-sol-la-si-do, con semitonos faltantes en los intervalos mi-fa y si-do. El movimiento interior hacia la conciencia  requiere de choques conscientes de esos dos intervalos para poder proceder a un nivel superior, es decir una nueva octava.

El eneagrama: el símbolo en la tapa de este libro, un triángulo dentro de un circulo con nueve partes iguales, expresa la ley de tres y la ley de octavas. Gurdjieff decía que es un símbolo universal que muestra las leyes internas de una octava y proporciona un método para conocer la naturaleza esencial de cualquier cosa examinada en sí misma. El círculo cerrado representa la existencia aislada del fenómeno y simboliza un proceso de eterno retorno y flujo ininterrumpido.

BIOGRAFÍA DE GURDJIEFF

Acerca de las Biografías:

Existen diversos estilos biográficos y evidentemente el más usado en la actualidad es el disecar a las figuras prominentes. James Moore

Biografías de Gurdjieff 
es fácil encontrar pero no documentos fieles a los real,  real como ven nuestros ojos mezclado  con subjetividad es lo más común. Pero  esto aún lo podemos corregir, pero lo que es más difícil de encontrar son biografías libres de distorsiones. Una biografía incluye estudios de documentos, extrapolaciones temporales y correlatos históricos es por esto que elegí este libro como referencia. Estas Notas que transcribo están

Al final del libro, pero me parece que toca temas esclarecedores para los que respetamos las formas, las ideas y a los otros.

La fecha de nacimiento de Gurdjieff:

Gurdjieff nació en 1866. Esta es una hipótesis acertada basada en tres argumentos.

a) así lo indica, explícita e implícitamente Gurdjieff. (Según las notas de las reuniones de París, el 16 de Diciembre de 1942 dijo, “tengo setenta y ocho años y muchas desilusiones”: según Bennett (Idiotas en París), en 1949 dijo: “tengo ochenta y tres años”.

b) Su famosa foto de 1949 permite creer que tiene esa edad.

c) El año 1866 (de acuerdo a la cronología que he podido establecer) es la única fecha que permite calibrar los relatos de Gurdjieff de su infancia con eventos históricos corroborables ( por ejemplo, su declaración de Encuentros de que tenía 7 años cuando el rebaño de su padre fue víctima de una plaga coincide con los registros de la época; durante 1872-3 una calamitosa peste originada en las estepas del sur de Rusia devastó el ganado de toda Asia Menor, matando entre el 90 y 95 % de los animales afectados).

Ante la inexistencia de un certificado de nacimiento, se propusieron varias fechas infundadas. La Enciclopedia Británica sin coherencia lógica establece su nacimiento  en 1872,. James Webb propone el 26 de Julio de 1874, fecha que choca con otra hipótesis suya bastante dudosa.

La mayoría de los comentaristas copiándose unos a otros, proponen 1877, error que se sostiene con argumentos tenaces: la hipótesis sigue ciegamente a Bennett  en su declaración (New Word) de que el pasaporte de Gurdjieff estipulaba el 28 de Diciembre de 18677. Pero alvida que Gurdjieff manejaba varios pasaportes, algunos de los cuales quemó en febrero de 1930 (Our Life). Su pasaporte de Nansen que Bennett no pudo ver, consigna una fecha discrepante: 1 de Enero de 1864. Las razones por las que Gurdjieff declaraba fechas diferentes al tramitar pasaportes son puramente conjeturales y están más allá  del interés histórico. Desgraciadamente, también es cierto que la alumna más antigua de Gurdjieff, Jeanne de Salzmann, favoreció el 13 de Enero de 1877 del calendario gregoriano (1 de Enero de 1877 para el calendario Juliano). (Nota editorial para la Edición Francesa de Rencontres avec des Hommes remarquables, Julliard, París, 1960). Con el debido respeto, todo el que proponga 1877 no ha reflexionado lo suficiente.

El 17 de noviembre de 1877 por la noche, el general armenio conde Mikhail Tarielovich Loris Melikov venció a Gazi Mukhtar Pasha, y las fuerzas zaristas entraron a la ciudad de Kars. No hay nada en la infancia de Gurdjieff, que ofrezca un dato cronológico más confiable  que la llegada a Kars de Gurdjieff, sus padres, su hermano menor y tres hermanas menores inmediatamente  después de ese hecho. Los que se inclinan por 1877 deberían poder explicar por qué su educación formal comenzó en Kars pocos meses más tarde y cómo podrían comprimirse el nacimiento de los cuatro hermanos, y el lapso de cuatro años ente dos fracasos en los negocios de su padre; por qué en todas las declaraciones de Gurdjieff sobre la guerra no menciona su propia fecha de nacimiento durante el conflicto ruso-turco; y como parece tener ochenta y tres cuando se sostiene que supuestamente tiene setenta y dos. Sin embargo, esta tarea no es fácil ya que entraña las contradicciones del mismo Gurdjieff.

Algunos de los Alumnos que tuvieron acceso directo al Maestro consideraron también 1866

(Ver  Popoff.   Gorham Munson, “Black Sheep Philosophers: Gurdjieff – Ouspensky – Orage” Tomorrow IX febrero de 1950, New York, p.20. Thomas Daly también registra 1866 en su nueva edición del libro de Hartmann).

El nombre de Gurdjieff

Registrar el nombre que el personaje utilizaba en su infancia es un típico obstáculo biográfico

Por ello decidí llamar desde el comienzo “Gurdjieff” a nuestro héroe; elección quizá no tan correcta como conveniente. En su niñez lo llamaban “Tataj”, en la adolescencia, “Oscuro”; más tarde “Griego Negro”, y luego “Tigre de Turkestán”. En su madurez continuó recibiendo apodos: “príncipe Ozay”, “Milagro”, “Monsier Bon-Bon”,  “Monsieur le Professeur” y “Maestro de Danzas”.

El nombre George Ivanovitch Gurdjieff surgió de la trasposición y adaptación nacional del original Giorgios Giorgiades (o Georgiades): el pratronímico  griego se transformó primero en Gurdjian (armenio) y luego en Gurdjieff (ruso); el nombre bautismal, Giorgios, adoptó la forma occidental (George); el patronímico de Ivanovitch fue una interpolación a la usanza rusa (en griego Ioannas, en ruso Iván).

En cuanto  a la pronunciación, como en todos los ámbitos del cánon gurdjieffiano, hay amplio espacio para ambigüedad.

Continuará...

James Moore, Gurdjieff, anatomía de un mito, Editorial Estaciones, Para edición: 1996

Glosario de Relatos de Belcebú a su Nieto 2

Relatos de Belcebú a Su Nieto

G. I. Gurdjieff 

La idea de este diccionario de las palabras e ideas del Libro Relatos de Belcebú a su Nieto de G. I.Gurdjieff es ayudar a difundirlas pero de ningún modo suplantan la lectura de los textos y mucho menos la de su propia comprensión.

Esta es la segunda parte de una extensa obra:

GLOSARIO DE RELATOS DE BELCEBÚ A SU NIETO

Leitoochambros: mensaje que viene en un platillo

de metal especial en el cual se registra el texto de los heterogramas.

Martfotai: esto es, hasta el grado de la auto individualización

Heterogramas: telegrama o hetero gramas, llamado por teléfono inalámbrico (hetero: mixto) (grama: escrito)

Iraniranocome: Para Belcebú el universo entero, desde el átomo hasta

las más lejanas galaxias, consiste en un inmenso proceso de alimentación recíproca que él llamaba "iraniranocome".

Asuparatsata: la Via Láctea

Elmooarno: que la extracción normal de sus presencias de esta sagrada sustancia que

constante e inevitablemente se produce en ellos, sólo puede entrar en actividad con la

presencia del sexo opuesto cuando se halla destinada a la perpetuación de la especie, medianteel sagrado proceso Elmooarno, y debido también a que no estaban acostumbrados a utilizarlo con el fin de recubrir sus cuerpos eserales superiores.

Grabontzi: actualmente África

Oblekioonerish: lo que tus favoritos llaman «horóscopo»

Teleoghinoora es una idea materializada o pensada que existe, después de su nacimiento, casi eternamente en la atmósfera del planeta en que surge.

Las Teleoghinooras pueden tener su origen en aquella cualidad de la contemplación eseral que poseen y pueden llegar a materializar sólo aquellos seres tricerebrales que han recubierto en sus presencias sus cuerpos eserales superiores y que han llevado el perfeccionamiento de la Razón de la parte superior del ser hasta el grado del sagrado «Martfotai».

Korkaptilnianas:  «cintas korkaptilnianas del pensamiento» relativas a la historia

duran tanto como el planeta y no se hallan sujetas a ninguna de las transformaciones provenientes de causa alguna a las cuales se encuentran sujetas todas las demás substancias y cristalizaciones cósmicas. Todo ser tricerebral en

cuya presencia se haya adquirido la facultad de provocar la «contemplación korkaptilkniana», puede percibir y descifrar los textos de estas películas korkaptilnianas del pensamiento series de ideas eserales así materializadas, referentes a un hecho dado, se conocen con el nombre de cintas Korkaptilnianas del pensamiento.

Aieioiuoa: «de día», expresión terráquea, es decir, cuando tiene lugar en la atmósfera de aquel planeta el proceso de la luz solar.

Tzimus: sal

Hivintzes: competencias, como las llaman los contemporáneos, entre asociaciones y

experiencias  procedentes de fuerzas diversas.

Karnak: nave espacial en la que Belcebú se dirige a dar una conferencia.

Kasnik: puente superior de la nave Karnak, con una especie de campana de vidrio en la que se contemplaba el espacio infinito.

Asuparatsata: espacios de la Vía Láctea

Planeta Karataz: lugar del advenimiento de Belcebú

Pandatznoj: sistema solar cuyo sol lleva el nombre de Estrella Polar

planeta Revozvrandend

Kalnokranonis: especie de campana de vidrio de la Nave de Belcebú

Capítulo 3 Causa de  un retraso en la caída de la nave Karnak. A causa del Gas Zilnotrago utilizan el tiempo en Relatos sobre los viajes de Belcebú.

Kilperno: kilperno designa en el lenguaje de Belcebú cierto lapso de tiempo que llamamos una hora.

Vuanik: sistema solar

Sakur: cometa que lleva su nombre perteneciente sistema solar Vuanik

Zilnotrago: es el nombre de un gas del tipo que llamamos ácido ciánhídrico

felicitos-kirno:

cuerpos eserales: cuerpos superiores almas

karún: cuerpo planetario de Marte parece un pajarraco. Pag.59 Edit. Sirio

kladatsajti: significa oscuridad

tusuk: una especie de  globo doble (buche) uno superior y otro inferior para la transformación de los alimentos. El primero el globo superior sirve como receptáculo para los órganos principales del cuerpo planetario para los alimentos 1 y 2 y el segundo para excretar.

Se asemeja considerablemente al nuestro; sólo que, en primer término, su piel es algo

más delgada que la nuestra; Editorial Sirio: su piel es un poco más viscosa;

Amentzano: bendición

Del así sea

Elekilpomagtistión: sustancia cósmica compuesta por dos partes del Okidanoj omnipresente.

Capítulo 4 La ley de Caída. Capítulo acerca de San Venoma aprovecha esa ley y cómo están  hechas las naves.

Surte: planeta al que va San Venoma

Santo Planeta Purgatorio:

Ley de Caida: Todo lo que existe en el mundo <>

Lo <>: Lo <>es, para cada parte del Universo, la estabilidad más próxima, el punto hacia el cual convergen las líneas de fuerza que provienen de todas las direcciones.

Lunia: medida de tiempo

Capítulo 5 Sistema del Arcangel Jaritón. Capítulo acerca de cómo están  hechas las naves del ayer y del momento.

Capítulo 6: “Perpetuum móbile” capítulo en el que se relata la moda de entonces de los hombres.

Peishakir: frío.

Teinoler: calor.

Saliakuriapis: agua

Capítulo 7  “Del conocimiento del verdadero deber eseral” en el que Jassín toma conciencia de todo los que han hecho los antepasados. Belcebú aconseja un Ejercicio al Sol.

Capítulo 8  “En el que Jassín, nieto de Belcebú osa tratarnos de babosas”

Capítulo 9  “Causa de la génesis de la Luna” capítulo en el que se describe la primera catástrofe a la que fue sometido el planeta Tierra.

Sistema solar Ors: sistema similar al solar.

Kondur: cometa de gran órbita que colisionó con el planeta Tierra

traslaciones tastartunianas:  

Askokina: sustancia sagrada, que se produce en los planetas sino cuando las dos leyes cósmicas fundamentales Heptaparaparshinoj sagrada y trianmasikamno sagrada funcionan de la manera llamada Ilnosoparniana  

Ilnosoparniano: momento en que la atmósfera del planeta aparece el fenómeno cósmico que  se lo suele llamar luz (visible) solar

Ilnosoparniana: manifestación de las dos leyes sagradas de forma independiente en una concentraciónes cósmicas

Lunderpertzo: uno de los fragmentos que se desprendió de la colisión luego llamado Luna

Anulios: segundo fragmentos que se desprendió de la colisión olvidado, que también se lo llamó kimespai.

Kimespai: que -no-deja- dormir- en- paz 

Microcosmos: analogías  del todo

Oduristolniana o polodérticas: primeros microcósmos es forma de vegetaciones, más adelantes se transformaron en diversas tetartocosmos de tres sistemas  de cerebros entre estos últimos aparecieron los bípedos hombres

Capítulo 10 “Por qué los <> no son hombres” Capítulo en el que se relata cómo una Muy Alta Comisión decidió implantar en forma provisional, en la presencia general de los seres tricerebrales de allá, cierto órgano con propiedades tales que ellos percibirían en adelante la realidad <>.

Razón Objetiva: (Ver antes)

Dianosk: día

Ornakres: mes

Capítulo 11 “Un rasgo picante del original psiquismo de los hombres”, capítulo en el que Belcebú le advierte a su Nieto lo que hubieran hecho con él, los seres tricerebrales del planeta Tierra si supieran que él osó llamarlos babosas.

Legamonismos: unidades de sabiduría, se utiliza para denominar uno de los medios existentes para la transmisión, de una generación a otra, de los conocimientos relativos a ciertos hechos del pasado remoto, entre aquellos seres tricerebrales considerados dignos de poseer dicha información y que reciben el nombre de «Iniciados».

Capítulo 12

“Primeros Gruñidos”: capítulo en el que Belcebú nos relata a través de las características de un escritor  particularidades urticantes del psiquismo de los seres humanos.

Capítulo 13

“Por qué, en la razón del hombre, lo imaginario puede ser percibido como real”. Capítulo  en el que menciona como se perciben impresiones sin realizar parkdolgdeberes eserales.

partkdolgdeber eseral: ejercicios conscientes, razonamiento activo tomado como deber del ser para que no funcione en automático. conocer por sí mismos mediante reflexiones  juiciosas, convicciones eserales subjetivas que son fruto de su propia reflexión lógica – tal cual ocurre en la mayoría de los seres tricerebrales- sino únicamente las dependientes de la opinión de los demás.

Kundabuffer: órgano inflingido a sus antepasados

Capítulo 14 “Donde se vislumbra una perspectiva que no promete nada alegre”. Belcebú adelanta las particularidades del psiquismo de los seres tricerebrales del planeta Tierra, los rasgos principales, las mismas particularidades en todos ellos, sea cual fuere de la superficie de su planeta donde hayan venido al mundo.

Proceso de destrucción recíproca: guerra

Kestchapmartnianos: los seres tricerebrales de cierto planeta del mismo tipo de nuestro gran Universo. Su presencia no sufrió diversos cambios sino después de la segunda catástrofe (diluvio) de la que fue víctima ese planeta y, en el curso de la cual, se hundió su continente principal que tenía el nombre de como ellos se pusieron a crear condiciones de existencia eseral exterior cuya acción sobre la calidad de radiación era cada vez más degradante, la Gran Naturaleza se vio constreñida a transformar poco a poco la presencia de ellos con diversos arreglos y modificaciones para asegurar la calidad de las vibraciones que irradiaban, las cuales eran necesarias para el mantenimiento de la existencia de los fragmentos de su planeta.